Al fin del verso dice el evangelista: «Y el nombre de la Virgen era María».

Digamos también acerca de este nombre que significa estrella de la mar, y se adapta a la Virgen Madre con la mayor proporción. Se compara María oportunísimamente a la estrella; porque, así como la estrella despide el rayo de su luz sin corrupción de sí misma, así, sin lesión suya, dio a luz la Virgen a su Hijo. Ni el rayo disminuye a la estrella de su claridad, ni el Hijo a la Virgen su integridad.

Ella, pues, es aquella noble estrella nacida de Jacob, cuyos rayos iluminan todo el orbe, cuyo esplendor brilla en las alturas y penetra los abismos; y, alumbrando también a la tierra y calentando más bien los corazones que los cuerpos, fomenta las virtudes y consume los vicios.

Esta misma, repito, es la esclarecida y singular estrella, elevada por necesarias causas sobre este mar grande y espacioso, brillando en méritos, ilustrando en ejemplos.

¡Oh, cualquiera que seas, el que en la impetuosa corriente de este siglo te miras, más antes fluctuar entre borrascas y tempestades que andar por la tierra, no apartes los ojos del resplandor de esta estrella, si quieres no ser oprimido de las borrascas.

Si se levantan los vientos de las tentaciones, si tropiezas en los escollos de las tribulaciones, mira a la estrella, invoca a María.

Si eres agitado de las ondas de la soberbia, si de la detracción, si de la ambición, si de la emulación, mira a la estrella, invoca a María.

Si la ira, o la avaricia, o el deleite carnal impele violentamente la navecilla de tu alma, mira a María.

Si, turbado a la memoria de la enormidad de tus crímenes, confuso a vista de la fealdad de tu conciencia, aterrado a la idea del horror del juicio, comienzas a ser sumido en la sima sin suelo de la tristeza, en el abismo de la desesperación, acuérdate de María.

En los peligros, en las angustias, en las dudas, acuérdate de María, invoca a María.

No se aparte María de tu boca, no se aparte de tu corazón; y, para conseguir los sufragios de su intercesión, no te desvíes de los ejemplos de su virtud.

No te descaminarás si la sigues; no desesperarás si la ruegas; no te perderás si en ella piensas.

Si ella te tiene de su mano, no caerás; si te protege, nada tendrás que temer; no te fatigarás, si es tu guía; llegarás felizmente al puerto, si ella te ampara; y así, en ti mismo experimentarás con cuánta razón se dijo: «Y el nombre de la Virgen era María».

Pero ya debemos pausar un poco, no sea que miremos solo de paso la claridad de tanta luz. Pues, por usar de las palabras del evangelista: «Bueno es que nos detengamos aquí».

Da gusto contemplar dulcemente en el silencio lo que no basta a explicar la pluma laboriosa. Y, entre tanto, por la devota contemplación de esta brillante estrella, recobrará más fervor la exposición en lo que se sigue.

— San Bernardo de Claraval, Homiliae super Missus est (o De Laudibus Virginis Matris), Homilía II, n. 17

No quiero angustiarme, Dios mío: ¡confío en Ti!

Jesús al alma:

¿Por qué se confunden y se angustian? Déjenme a mí el cuidado de sus asuntos y todo se tranquilizará. En verdad les digo que cada acto de abandono verdadero, total y confiado en mí produce el efecto que desean y resuelve los problemas más difíciles.

Abandonarse en mí no significa atormentarse, alterarse o desesperarse, para luego dirigirse a mí con una oración llena de inquietud, queriendo que yo los siga a ustedes y transforme la preocupación en oración. Abandonarse significa cerrar serenamente los ojos del alma, apartar el pensamiento de la tribulación y confiarse a mí, para que solo yo actúe, diciéndome: “Ocúpate Tú de ello”. La preocupación, la turbación y el deseo de prever las consecuencias son cosas contrarias al abandono, contrarias por naturaleza.

Es como la confusión de los niños que quieren que su mamá piense en sus necesidades, pero al mismo tiempo quieren resolverlas por sí mismos, y así obstaculizan su trabajo con sus ideas y caprichos infantiles.

Cierren los ojos y déjense llevar por la corriente de mi gracia; cierren los ojos y no piensen más que en el momento presente, alejándose del pensamiento del futuro como de una tentación; descansen en mí, creyendo en mi bondad, y les juro por mi amor que, si me dicen con estas disposiciones: “Ocúpate Tú de ello”, yo lo haré por completo, los consolaré, los libraré y los guiaré.

Y cuando tenga que llevarlos por un camino diferente del que ustedes ven, yo los instruiré, los llevaré en mis brazos y haré que lleguen a la otra orilla como niños dormidos en brazos de su madre. Lo que los turba y les causa un gran daño son sus razonamientos, sus preocupaciones, sus afanes y el querer, a toda costa, ser ustedes quienes remedien lo que los aflige.

¡Cuántas cosas realizo cuando el alma, tanto en sus necesidades espirituales como en las materiales, se vuelve a mí, me mira y, diciéndome: “Ocúpate Tú de ello”, cierra los ojos y descansa! Obtienen pocas gracias cuando se atormentan por producirlas, pero reciben muchísimas cuando la oración es un confiarse plenamente a mí. En el dolor, ustedes oran para que yo actúe, pero quieren que actúe como ustedes creen que debo hacerlo… No se dirigen a mí, sino que quieren que yo me adapte a sus ideas; no son enfermos que piden al médico que los cure, sino que le sugieren la cura.

No hagan eso, sino oren como les he enseñado en el Padrenuestro:
Santificado sea tu Nombre, es decir, que seas glorificado en esta necesidad mía.
Venga a nosotros tu Reino, es decir, que todo contribuya a tu reinado en nosotros y en el mundo.
Hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo, es decir, dispón Tú, en esta necesidad, como mejor te parezca para nuestra vida temporal y eterna.

Si me dicen de verdad: “Hágase tu voluntad”, que es lo mismo que decir: “Ocúpate Tú de ello”, yo intervendré con toda mi omnipotencia y venceré las mayores dificultades. Mira: ¿ves que la enfermedad avanza en lugar de disminuir? No te turbes, cierra los ojos y dime con confianza: “Hágase tu voluntad, ocúpate Tú de ello”. Te digo que así lo haré y que intervendré como médico, y que incluso obraré un milagro cuando sea necesario.

¿Ves que el enfermo empeora? No te desanimes; cierra los ojos y di: “Ocúpate Tú de ello”. Te digo que yo me ocuparé, y que no hay medicina más poderosa que una intervención mía de amor. Me ocuparé de ello solo cuando cierren los ojos.

Nunca descansan: quieren evaluarlo todo, examinarlo todo, pensar en todo, y así se abandonan a las fuerzas humanas, o peor aún, a los hombres, confiando en su intervención. Eso es lo que obstaculiza e impide mis palabras y mis designios. ¡Cuánto deseo su abandono para beneficiarlos! ¡Y cuánto me duele verlos turbados! Satanás busca precisamente eso: turbarlos para apartarlos de mi acción y arrojarlos a merced de las iniciativas humanas.

Confíen, entonces, solo en mí; descansen en mí; abandónense a mí en todo. Yo obro milagros en proporción al pleno abandono en mí y a la ausencia de sus preocupaciones. ¡Yo derramo tesoros de gracia cuando ustedes están en la plena pobreza! Si valoran sus propios recursos, por pocos que sean, o si los buscan, se sitúan en el plano natural de las cosas, que a menudo es obstaculizado por Satanás. Ningún razonador ha hecho milagros, ni siquiera entre los santos: obra divinamente quien se abandona a Dios.

Cuando veas que las cosas se complican, di con los ojos del alma cerrados: “Jesús, ocúpate Tú de ello”. Y distráete, aléjate de ti mismo, porque tu mente es aguda… y para ti es difícil ver el mal y confiar en mí. Haz así con todas tus necesidades; obren así todos y verán grandes, continuos y silenciosos milagros. Se los juro por mi amor. Yo me ocuparé de ello, se los aseguro.

Oren siempre con esta disposición de abandono y tendrán gran paz y grandes frutos, incluso cuando yo les conceda la gracia de la inmolación de reparación y de amor, que implica sufrimiento. ¿Te parece imposible? Cierra los ojos y di con toda el alma: “Jesús, ocúpate Tú de ello”. No temas, me ocuparé de ello y bendecirás mi Nombre al humillarte.

Mil oraciones no valen lo que vale un solo acto de abandono: recuérdenlo bien. No hay novena más eficaz que esta: ¡Oh Jesús, me abandono en Ti, ocúpate Tú de ello!

En una época marcada por la inmediatez, la funcionalidad y el desencanto, la Iglesia católica de Occidente enfrenta un reto profundo: el debilitamiento del sentido del misterio en su vida litúrgica. La pérdida o trivialización de los símbolos, la informalidad en las celebraciones y la reducción de lo sagrado a lo meramente comprensible han erosionado un aspecto esencial de la fe cristiana: su dimensión trascendente, su capacidad de sobrecoger el alma y elevarla más allá de sí misma.

En muchas comunidades católicas de Occidente, la experiencia litúrgica ha perdido gran parte de su capacidad para suscitar asombro. En nombre de la participación, se han suprimido o simplificado símbolos, ritos y expresiones que durante siglos sirvieron para comunicar lo sagrado. Lo que en tiempos pasados era vivencia de lo trascendente, hoy corre el riesgo de ser percibido como rutina, o peor aún, como entretenimiento.

Esto contrasta fuertemente con lo que aún se vive en muchas Iglesias orientales —bizantinas, siríacas, coptas— donde el culto conserva una intensidad simbólica que toca los sentidos y eleva el alma. Allí, el templo es cielo en la tierra; el rito, participación real en lo eterno; el canto, eco de lo divino.

Mysterium Tremendum et Fascinans

La liturgia cristiana, en su origen y plenitud, no es un simple acto devocional: es participación en el misterio pascual de Cristo. Hay una expresión de Rudolf Otto en su obra Das Heilige (Lo Sagrado), que dice que la experiencia religiosa auténtica es un mysterium tremendum et fascinans: una realidad que al mismo tiempo abruma por su majestad (tremendum) y atrae con su belleza y amor (fascinans). Esta es la experiencia que la liturgia debería provocar: la percepción de estar ante lo totalmente Otro, que sin embargo se nos entrega en amor.

Oriente y Occidente en diálogo

En la Iglesia occidental, la renovación litúrgica del siglo XX tuvo la intención de acercar a los fieles al misterio. Sin embargo, en muchos casos, esta apertura derivó en una secularización de los signos: los templos muchas veces se volvieron espacios neutros, los símbolos se simplificaron o eliminaron, el lenguaje sagrado se reemplazó por un lenguaje cotidiano, y el silencio fue sustituido por el constante ruido de explicaciones. Lo sagrado, en lugar de hacerse accesible, fue diluido.

Para recuperar esa dimensión perdida, no se trata de copiar sin más la estética oriental, sino de redescubrir el sentido profundo de la liturgia como encuentro con el Misterio. Los gestos, los cantos, el uso del incienso, las vestiduras litúrgicas, la orientación del altar, el uso del latín o del canto gregoriano, no son elementos estéticos opcionales: son signos que remiten a otra realidad, y por tanto deben ser tratados con reverencia.

La herida del secularismo litúrgico

Cuando la liturgia se convierte en algo meramente “comprensible”, “cercano” o “horizontal”, se corre el riesgo de hacerla irrelevante. Lo sagrado no debe ser domesticado. El secularismo litúrgico —expresado en iglesias desnudas, ritos improvisados, cantos sin profundidad y una pérdida del silencio— no renueva, sino que empobrece la fe.

El cardenal Robert Sarah lo expresó con firmeza:

¿Cómo recuperar el misterio?

No se trata de una restauración arqueológica, ni de volver al pasado por nostalgia, sino de reencender lo que es perenne. Aquí algunas vías concretas:

1. Redescubrir el silencio litúrgico

El silencio no es pausa: es lenguaje. Es donde habla el Espíritu. Fomentar espacios de silencio antes, durante y después de la Misa dispone el alma al recogimiento.

2. Formar en el simbolismo litúrgico

Catequesis litúrgica: los fieles no aman lo que no comprenden. El sacerdote y los laicos deben conocer el porqué de los gestos, colores, tiempos y formas litúrgicas.

3. Cuidar la música sagrada

El canto gregoriano y la polifonía no son reliquias, sino herramientas vivas de oración profunda. También pueden usarse formas contemporáneas, si están bien compuestas y tienen dignidad espiritual.

4. Favorecer la orientación teológica del culto

Celebrar "ad orientem" cuando sea posible, o al menos simbólicamente, ayuda a expresar que todos —incluido el sacerdote— se dirigen hacia el Señor.

5. Revalorizar los gestos de reverencia

Genuflexión, incienso, vestiduras, custodia eucarística... todo habla. La reverencia corporal educa el alma.

6. Redescubrir el arte sacro

La belleza evangeliza. No es necesario que todas las iglesias sean catedrales, pero sí que se recupere la nobleza, el simbolismo y la verticalidad de los espacios litúrgicos.

La liturgia como medicina del alma

Lo que está en juego no es simplemente el estilo de una celebración, sino la capacidad de la Iglesia para abrir a los fieles al encuentro con Dios. En un mundo ruidoso, superficial y fragmentado, la liturgia debe ser un oasis de sentido, un lugar donde el alma toque lo eterno.

Redescubrir el mysterium es redescubrir la verdadera identidad de la Iglesia como esposa que celebra a su Esposo, como pueblo en camino hacia la Jerusalén celeste, como comunidad que se pone de rodillas ante el tres veces Santo. En este camino, la tradición litúrgica de Oriente —fiel al esplendor del misterio— puede ser luz para Occidente.

Para entender el Juramento Antimodernista hay que situarse en los primeros años del siglo XX. Dentro de la Iglesia católica había surgido una corriente intelectual —hoy conocida como modernismo teológico— que intentaba conciliar la fe con la filosofía inmanentista y el método histórico-crítico entonces en boga, llegando a poner en duda cuestiones como el carácter sobrenatural de la revelación, la inmutabilidad del dogma o la fundación histórica de la Iglesia por Cristo. El fenómeno tuvo especial fuerza en Francia, Italia, Gran Bretaña y Alemania, y afectó tanto a laicos como a clérigos, incluidos algunos profesores de seminario.

San Pío X respondió con dos documentos capitales, ambos de 1907: el decreto del Santo Oficio Lamentabili sane exitu (3 de julio), que enumeraba una lista de proposiciones modernistas condenadas, y la encíclica Pascendi Dominici Gregis (8 de septiembre), donde el Papa expuso de manera sistemática la doctrina modernista —a la que llamó “la síntesis de todas las herejías”— y señaló los remedios disciplinares para atajarla, entre ellos la vigilancia sobre los seminarios y la censura previa de libros.

Tres años más tarde, considerando que la amenaza no se había disipado del todo, Pío X dio un paso más allá de la condena doctrinal: exigir una profesión de fe explícita y personal a quienes ejercían responsabilidades de enseñanza o de gobierno pastoral en la Iglesia.

El motu proprio Sacrorum Antistitum (1910)

El 1 de septiembre de 1910, Pío X promulgó el motu proprio Sacrorum Antistitum quo quaedam statuuntur leges ad modernismi periculum propulsandum (”Sobre algunas leyes para conjurar el peligro del modernismo”). El documento retoma y refuerza las disposiciones disciplinares de Pascendi —normas para la enseñanza en los seminarios, la censura de escritos, la vigilancia episcopal sobre el clero— y, en su parte final, establece el texto de un juramento que pasó a conocerse como “Juramento Antimodernista”.

¿Quiénes estaban obligados a prestarlo?

Según el propio texto del motu proprio, debían prestar el juramento:

• Todos los clérigos a partir del subdiaconado.

• Los pastores (párrocos) y confesores.

• Los predicadores.

• Los superiores religiosos.

• Los profesores de filosofía y teología en los seminarios, al tomar posesión de su cátedra.

En la práctica, esto significaba que buena parte del clero diocesano y religioso del mundo católico, así como el profesorado de los centros de formación sacerdotal, debía jurarlo públicamente antes de recibir órdenes sagradas o de asumir su oficio.

La recepción fue, en general, tranquila. La excepción más notable se dio en Alemania, donde un sector del ambiente universitario protestó invocando la libertad científica; a petición de los obispos alemanes, los profesores laicos de las universidades quedaron dispensados de prestarlo. Fuera de ese episodio, la resistencia fue mínima: se calcula que en toda la Iglesia solo unos cuarenta sacerdotes se negaron a jurarlo.

El texto íntegro del juramento

El siguiente es el texto de la fórmula tal como se prescribió en Sacrorum Antistitum (traducción castellana tradicional):

Yo, N. N., abrazo y recibo firmemente todas y cada una de las verdades que la Iglesia, por su magisterio que no puede errar, ha definido, afirmado y declarado, principalmente aquellos puntos de doctrina que van directamente dirigidos contra los errores de este tiempo.

En primer lugar, profeso que Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza, y por tanto también demostrado, por la luz natural de la razón, a partir de las cosas que han sido hechas, es decir, por las obras visibles de la creación, como la causa se conoce por su efecto.

En segundo lugar, admito y reconozco los argumentos externos de la revelación, es decir, los hechos divinos, y entre ellos en primer lugar los milagros y las profecías, como signos ciertísimos del origen divino de la religión cristiana, y los tengo por perfectamente proporcionados a la inteligencia de todos los tiempos y de todos los hombres, incluso del tiempo presente.

En tercer lugar, creo también con fe firme que la Iglesia, guardiana e intérprete de la palabra revelada, fue instituida de manera inmediata y directa por el mismo Cristo verdadero e histórico, mientras vivía entre nosotros, y que fue edificada sobre Pedro, príncipe de la jerarquía apostólica, y sobre sus sucesores a través de los siglos.

En cuarto lugar, recibo con sinceridad la doctrina de la fe transmitida hasta nosotros desde los Apóstoles por los Padres ortodoxos, siempre en el mismo sentido y con la misma interpretación; y por eso rechazo por completo la ficción herética de la evolución de los dogmas, que pasarían de un sentido a otro distinto del que la Iglesia sostuvo primero; y de igual modo condeno todo error por el que se sustituye el depósito divino, confiado a la Esposa de Cristo, por una invención filosófica o por una creación de la conciencia humana, formada poco a poco por el esfuerzo de los hombres y destinada a un progreso indefinido.

En quinto lugar, tengo por cierto y sinceramente profeso que la fe no es un sentimiento religioso ciego que brota de los repliegues del subconsciente bajo la presión del corazón y la inclinación de una voluntad moralmente formada, sino un verdadero asentimiento del entendimiento a una verdad recibida por audición externa, asentimiento por el cual creemos verdadero, por la autoridad de Dios sumamente veraz, todo lo que ha sido dicho, testificado y revelado por el Dios personal, Creador y Señor nuestro.

Me someto además con la debida reverencia y me adhiero de todo corazón a las condenaciones, declaraciones y prescripciones contenidas en la encíclica Pascendi y en el decreto Lamentabili, sobre todo en lo referente a lo que se llama la historia de los dogmas. Igualmente repruebo el error de quienes afirman que la fe propuesta por la Iglesia puede contradecir a la historia, y que los dogmas católicos, tal como hoy se entienden, no pueden conciliarse con los orígenes más auténticos de la religión cristiana. Condeno y rechazo también la opinión de quienes dicen que un cristiano más instruido asume una doble personalidad, la de creyente y la de historiador, como si al historiador le fuera lícito sostener lo que contradice la fe del creyente, o establecer premisas de las que se siga que los dogmas son falsos o dudosos, siempre que no se les niegue directamente. Repruebo igualmente aquel método de juzgar e interpretar la Sagrada Escritura que, desatendiendo la tradición de la Iglesia, la analogía de la fe y las normas de la Sede Apostólica, se acomoda a los artificios de los racionalistas, y no sin temeridad adopta la crítica textual como única norma suprema. Rechazo, además, la opinión de quienes sostienen que quien enseña o escribe sobre historia debe primero despojarse de toda opinión preconcebida acerca del origen sobrenatural de la Tradición católica y de la ayuda prometida por Dios para la conservación perpetua de cada verdad revelada, y que ha de interpretar los escritos de cada uno de los Padres únicamente por principios científicos, prescindiendo de toda autoridad sagrada, con la misma libertad de juicio con que suele examinarse cualquier documento histórico ordinario.

Declaro, finalmente, que soy completamente ajeno al error de los modernistas, que sostienen que nada hay de divino en la sagrada Tradición; o, lo que es todavía peor, que lo admiten pero en sentido panteísta, de modo que no quedaría de la Tradición sino el simple hecho —equiparable a los hechos comunes de la historia— de que un grupo de hombres, por su propio trabajo, talento y diligencia, continuaron a través de las edades siguientes una escuela iniciada por Cristo y sus Apóstoles.

Guardaré, por tanto, con la máxima firmeza esta fe de los Padres sobre el cierto carisma de la verdad que reside, ha residido y residirá siempre en la sucesión del episcopado desde los Apóstoles; y esto no para que se crea lo que pueda parecer más adecuado y acomodado a la cultura de cada época, sino para que nunca se crea ni se entienda cosa distinta de la verdad absoluta e inmutable predicada por los Apóstoles desde el principio.

Prometo que guardaré fiel, íntegra y sinceramente todos estos artículos, y que los custodiaré inviolablemente, sin apartarme jamás de ellos ni en la enseñanza ni en modo alguno de palabra o por escrito. Así lo prometo, así lo juro, así Dios me ayude y estos santos Evangelios suyos que con mi mano toco.

El original latino cierra con la fórmula: “Sic promitto, sic iuro, sic me Deus adiuvet et haec sancta Dei Evangelia.”

La supresión de 1967

El Concilio Vaticano II (1962-1965) trajo consigo una renovación profunda del lenguaje, la disciplina y la sensibilidad pastoral de la Iglesia, y con ella una revisión de varias fórmulas jurídicas heredadas del pontificado de Pío X. El 17 de julio de 1967, la Congregación para la Doctrina de la Fe —con la aprobación expresa del papa Pablo VI— suprimió la obligación de prestar el Juramento Antimodernista, sustituyéndolo por una nueva “Fórmula de Profesión de Fe” más breve, centrada en el Credo y en la adhesión al magisterio, que debía usarse en los casos en que el derecho canónico exigía antes la fórmula tridentina o el juramento antimodernista. A continuación el texto íntegro:

Yo, N., creo con fe firme y profeso todas y cada una de las cosas que se contienen en el Símbolo de la fe, a saber:

Creo en un solo Dios, Padre todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, de todo lo visible y lo invisible. Creo en un solo Señor, Jesucristo, Hijo único de Dios, nacido del Padre antes de todos los siglos: Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no creado, de la misma naturaleza del Padre, por quien todo fue hecho; que por nosotros, los hombres, y por nuestra salvación bajó del cielo, y por obra del Espíritu Santo se encarnó de María, la Virgen, y se hizo hombre; y por nuestra causa fue crucificado en tiempos de Poncio Pilato; padeció y fue sepultado, y resucitó al tercer día, según las Escrituras, y subió al cielo, y está sentado a la derecha del Padre; y de nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos, y su reino no tendrá fin. Creo en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del Padre y del Hijo, que con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria, y que habló por los profetas. Creo en la Iglesia, que es una, santa, católica y apostólica. Confieso que hay un solo bautismo para el perdón de los pecados. Espero la resurrección de los muertos y la vida del mundo futuro.

También acepto y retengo firmemente todas y cada una de las cosas sobre la doctrina de la fe y las costumbres, propuestas por la Iglesia, sea definidas por un juicio solemne, sea afirmadas y declaradas por el magisterio ordinario, tal como son propuestas por la misma, en especial las que se refieren al misterio de la santa Iglesia de Cristo, sus Sacramentos, el Sacrificio de la Misa y el Primado del Romano Pontífice.

Las razones que se dieron entonces no fueron una retractación doctrinal de las verdades contenidas en el juramento, sino sobre todo de orden pastoral y de estilo: se consideró que un texto tan extenso, polémico en su formulación y ligado a la coyuntura histórica de 1910 ya no respondía al modo en que el Concilio quería expresar la fe eclesial ni al clima de diálogo que se buscaba promover con el mundo académico y con otras confesiones cristianas. En ese mismo periodo se suprimieron otras instituciones asociadas al mismo espíritu disciplinar, como el Índice de Libros Prohibidos (1966).

Conviene distinguir dos planos que conviene no confundir: uno es la vigencia jurídica de un juramento concreto —que efectivamente cesó en 1967— y otro es el valor doctrinal de las verdades que ese juramento profesaba, que la Iglesia nunca ha declarado erróneas. Pascendi y Lamentabili siguen siendo, formalmente, documentos del magisterio pontificio no derogados en su contenido doctrinal, aunque hoy se lean e interpreten a la luz del desarrollo posterior del magisterio.

¿Qué pasó después? Los papas posteriores y la cuestión del modernismo

• Pablo VI, además de aprobar la supresión de 1967, insistió repetidamente en su pontificado en los peligros de lo que llamó el “autodemolición” de ciertas corrientes internas a la Iglesia postconciliar, aunque sin recuperar el vocabulario ni el instrumento jurídico de Pío X.

• Juan Pablo II, el 9 de enero de 1989, promulgó una nueva fórmula de Profesión de Fe y un “Juramento de fidelidad” (Iusiurandum fidelitatis) para quienes asumen ciertos oficios eclesiásticos en nombre de la Iglesia. No es una restauración del juramento de 1910 —su contenido y su alcance son distintos y más breves—, pero forma parte de la misma familia de instrumentos: fórmulas de fidelidad doctrinal exigidas a quienes ejercen un oficio eclesial.

• Benedicto XVI, con ocasión del centenario de Pascendi en 2007, fue objeto de varias reflexiones académicas y eclesiales sobre la vigencia del diagnóstico de Pío X frente a corrientes teológicas contemporáneas; su pontificado también estuvo marcado por gestos de acercamiento a sectores tradicionalistas —la liberalización de la misa en el rito antiguo en 2007 y el levantamiento de las excomuniones a los obispos de la Fraternidad San Pío X en 2009—, aunque estas decisiones respondían a otro contexto disciplinar (la ruptura de 1988) y no reintrodujeron el juramento antimodernista.

• En los círculos tradicionalistas —muy en particular en el entorno de la Fraternidad San Pío X, fundada por Mons. Marcel Lefebvre— la supresión del juramento suele leerse como uno de los signos de la ruptura con la disciplina preconciliar, y no es raro que algunos sacerdotes o fieles de esa sensibilidad reciten el texto de 1910 de manera privada como gesto de fidelidad a la Tradición, aunque sin efecto canónico alguno, ya que la obligación jurídica no existe desde 1967.

¿Por qué ya no se usa?

En síntesis, el juramento dejó de exigirse por tres razones que suelen combinarse en los análisis históricos, y aquí es donde conviene ofrecer las dos lecturas que coexisten dentro del catolicismo:

1. La lectura “oficial” o mayoritaria: se trataba de un instrumento disciplinar ligado a una coyuntura histórica concreta (la crisis modernista de comienzos del siglo XX), redactado en un lenguaje polémico propio de esa época, y el Concilio Vaticano II ofreció otras vías —más positivas y menos centradas en la condena— para expresar la misma fidelidad doctrinal, como la nueva Profesión de Fe.

2. La lectura tradicionalista o crítica: para quienes ven con recelo algunas de las reformas postconciliares, la supresión del juramento se interpreta como parte de una desactivación general de las defensas doctrinales de la Iglesia frente al mismo tipo de errores que Pío X quiso atajar, y consideran que el diagnóstico de Pascendi sigue plenamente vigente.

Ambas lecturas coinciden, sin embargo, en un punto: la Iglesia nunca declaró falsas las verdades profesadas en el juramento; lo que cambió fue el instrumento jurídico concreto que las exigía, no el contenido doctrinal detrás de él.

Para cerrar

El Juramento Antimodernista es, ante todo, un testimonio de cómo la Iglesia católica respondió en un momento muy concreto de su historia a una crisis intelectual que ponía en cuestión los fundamentos mismos de la fe revelada. Estudiarlo hoy —sin nostalgia acrítica ni rechazo apresurado— ayuda a entender mejor tanto el pontificado de San Pío X como el largo proceso de reformas disciplinares que llevó, décadas después, hasta las fórmulas de fe que la Iglesia usa en la actualidad.

Nota: el texto del motu proprio Sacrorum Antistitum (1910) es un documento público del magisterio pontificio, hoy de dominio público, disponible también en su versión latina original en el sitio del Vaticano.

Antes de que San Pío X definiera formalmente el modernismo en 1907, la Iglesia ya venía lidiando con el problema de fondo bajo otros nombres. Pío IX, en el Syllabus errorum (1864), había condenado el racionalismo, el liberalismo y la pretensión de reconciliar sin más al catolicismo con la “civilización moderna”. León XIII, en 1899, censuró el llamado “americanismo”, una tendencia a adaptar la doctrina y la disciplina eclesial a la mentalidad democrática moderna. Y ya antes de Pascendi, la prensa católica europea usaba de manera informal la palabra “modernistas” para señalar a exégetas e historiadores —como Alfred Loisy o George Tyrrell— que aplicaban la crítica histórica moderna a la Biblia y a los orígenes del cristianismo. Lo que hace Pío X en 1907 no es, entonces, inventar el problema, sino sistematizarlo y convertirlo en una categoría doctrinal precisa y oficial, tal como se expone a continuación.

1. El modernismo según San Pío X y sus sucesores

El uso técnico y magisterial del término nace con el pontificado de San Pío X (1903-1914), que lo definió y condenó formalmente en dos documentos clave:

• El decreto Lamentabili Sane (1907), que enumeró 65 proposiciones condenadas, tomadas principalmente de la exégesis bíblica racionalista y de ciertas corrientes filosóficas.

• La encíclica Pascendi Dominici Gregis (1907), que ofrece la exposición sistemática más completa. Ahí Pío X llamó al modernismo “la síntesis de todas las herejías”, porque, a su juicio, no era un error puntual sino un sistema filosófico completo que corroía desde dentro los fundamentos de la fe.

Según esta descripción, el modernismo combinaba varios elementos filosóficos:

• Agnosticismo: la razón humana no puede alcanzar a Dios ni las verdades sobrenaturales; lo divino solo se accede por el sentimiento religioso.

• Inmanentismo vital: la religión brota de una necesidad interior del sujeto (un “sentimiento religioso” inmanente), no de una revelación objetiva que viene de fuera del hombre.

• Evolucionismo dogmático: los dogmas y las fórmulas de fe no son verdades fijas, sino expresiones históricas y cambiantes de una experiencia religiosa que evoluciona con el tiempo y la cultura.

• Crítica histórico-bíblica racionalista, aplicada a las Escrituras y a la figura de Cristo de un modo que, según Pío X, disolvía su historicidad y divinidad.

Como medida disciplinar, en 1910 se instituyó el Juramento Antimodernista, obligatorio para clérigos, profesores de seminario y ciertos oficios eclesiásticos hasta 1967.

Los sucesores de Pío X mantuvieron la vigilancia sobre estas tesis, aunque con matices:

• Pío XI y Pío XII continuaron alertando sobre posiciones que consideraban emparentadas con el modernismo, sobre todo en la encíclica Humani Generis (1950) de Pío XII, dirigida contra ciertas corrientes de la llamada “nueva teología” (nouvelle théologie).

• Tras el Concilio Vaticano II, el término “modernismo” en sentido técnico-doctrinal cae en desuso oficial, aunque sectores tradicionalistas lo siguen empleando para describir lo que perciben como una continuidad de aquellas tesis condenadas por Pío X, ahora bajo nuevas formas.

En síntesis: el modernismo, en su acepción eclesiástica clásica, es una categoría doctrinal y filosófica precisa, acuñada para nombrar un conjunto específico de errores sobre la relación entre razón, revelación y dogma.

2. El modernismo fuera del contexto eclesial

Fuera de la Iglesia, “modernismo” designa algo completamente distinto: un fenómeno cultural, artístico y filosófico de finales del siglo XIX y comienzos del XX, sin relación directa con la controversia teológica.

Incluye, entre otras cosas:

• Movimientos artísticos y arquitectónicos (el Art Nouveau, llamado “modernismo” en España y Cataluña, con figuras como Gaudí).

• Corrientes literarias, como el modernismo hispanoamericano de Rubén Darío, centrado en la renovación estética del lenguaje poético.

• En un sentido filosófico más amplio, la palabra puede referirse a la actitud cultural de ruptura con la tradición que caracterizó a la modernidad y a las vanguardias: la fe en el progreso, la autonomía del sujeto, la experimentación formal.

Es importante notar que este “modernismo” cultural y el “modernismo” condenado por Pío X comparten la raíz histórica (la crisis de la modernidad frente a la tradición), pero son objetos de estudio distintos: uno pertenece a la historia del arte y la literatura, el otro a la teología dogmática.

3. El uso actual del término dentro de la Iglesia

Hoy, dentro de los debates católicos, “modernismo” ya casi no se usa como categoría doctrinal técnica y catalogada (como en 1907), sino como una etiqueta empleada algunos sectores más tradicionalistas para señalar posturas teológicas, pastorales o litúrgicas que se consideran continuadoras de los errores condenados por Pascendi: relativización del dogma, subjetivismo religioso, adaptación de la doctrina a la sensibilidad contemporánea, etc.

Este uso es más laxo que el original: mientras Pascendi describía un sistema filosófico concreto y articulado, hoy el término suele aplicarse de manera más amplia e informal a posiciones o autores que, a juicio de quien los critica, comparten “el espíritu” de aquellas tesis, aunque no sostengan explícitamente el sistema completo descrito por Pío X.

4. ¿Es lo mismo que “progresismo católico”?

Aquí conviene distinguir con cuidado, porque son categorías de naturaleza distinta:

Quienes sostienen que “progresismo” es un término impropio o “mundano” dentro del lenguaje eclesial argumentan, en síntesis:

• Que “progresismo” y “conservadurismo” son categorías importadas del léxico político moderno (la dialéctica izquierda-derecha nacida en contextos parlamentarios seculares), y que aplicarlas sin más a la vida de la Iglesia distorsiona la naturaleza de las cuestiones en juego, que no son de opinión política sino de fidelidad doctrinal.

• Que la Iglesia no se organiza en torno a la categoría de “progreso” como valor autónomo (a diferencia de la ideología moderna del progreso), sino en torno a la fidelidad al depósito de la fe y su desarrollo homogéneo (lo que Vicente de Lerins llamaba eodem sensu eademque sententia: “en el mismo sentido y con el mismo juicio”).

• Que, por tanto, usar “progresismo” para describir una postura teológica sustituye una pregunta propiamente eclesial (¿es esto fiel a la Revelación y a la Tradición, o no?) por una pregunta de tipo político (¿es esto de izquierda o de derecha, avanzado o atrasado?), lo cual —según esta posición— es una categoría ajena a la gramática propia de la teología católica y termina siendo, en el fondo, una forma más laxa e imprecisa de referirse a lo que Pascendi ya había definido con rigor como modernismo.

5. Una precisión necesaria: no es una lectura unánime

Conviene señalar que esta forma de ver las cosas —que “progresismo católico” es una categoría mundana que debería disolverse en la categoría teológica de “modernismo”— es sostenida sobre todo por sectores tradicionalistas y algunos sectores conservadores, pero no es la única lectura posible ni es una posición unánime dentro de la Iglesia:

• Otros teólogos y pastores sostienen que “progresismo” y “conservadurismo” católicos, aunque tomen prestado un vocabulario político, describen fenómenos reales y distintos entre sí dentro del catolicismo contemporáneo (sensibilidades pastorales, litúrgicas o hermenéuticas respecto al Concilio Vaticano II), y que no toda postura llamada “progresista” implica sostener las tesis filosóficas condenadas en Pascendi.

• Desde esta perspectiva, equiparar sin matices “progresismo” con “modernismo” puede ser, en sí mismo, un uso retórico —una manera de descalificar posiciones pastorales legítimas asimilándolas a una herejía ya condenada—, en lugar de un análisis doctrinal riguroso caso por caso.

• El propio Magisterio reciente (incluyendo distintos pontificados posconciliares) ha evitado, en general, usar categorías políticas como “progresista” o “conservador” para calificar posiciones teológicas, prefiriendo hablar de fidelidad, comunión o desarrollo doctrinal homogéneo, y advirtiendo tanto contra el modernismo como contra un tradicionalismo cerrado que rechace el desarrollo legítimo de la doctrina.

Entonces…

“Modernismo” tiene, pues, tres acepciones que conviene no confundir: una condena doctrinal precisa (Pío X, 1907), un movimiento cultural y artístico ajeno a la teología, y una etiqueta polémica de uso actual dentro de los debates eclesiales. “Progresismo católico”, por su parte, es un término de origen político-periodístico que algunos consideran una forma imprecisa —y en su origen ajena al lenguaje propio de la Iglesia— de nombrar posturas que, según ellos, reeditan el modernismo condenado; mientras que otros lo consideran una descripción útil, aunque imperfecta, de una sensibilidad pastoral real y distinta de la herejía formal descrita en Pascendi. Cualquier análisis riguroso del tema exige, en cada caso concreto, evaluar el contenido doctrinal de la postura en cuestión, más que limitarse a la etiqueta con la que se la nombra.

Al Reverendo
Padre Davide Pagliarani
Superior General
de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X

Con ánimo paterno deseo dirigirme a usted y, por su medio, a los obispos, a los sacerdotes, a los seminaristas y a los fieles vinculados a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, consciente de la responsabilidad que el Señor me ha confiado como Sucesor del Apóstol Pedro.

La Iglesia reconoce la adhesión a la vida litúrgica, el compromiso en la formación sacerdotal, el celo apostólico y el deseo de fidelidad a la Tradición que caracterizan a muchas personas y comunidades afines a esa Fraternidad. Lo antes dicho ha motivado una actitud de atención y benevolencia que mis Predecesores les han manifestado constantemente.

Con este espíritu, y lleno de afecto cristiano, les ruego y les pido con todo el corazón: ¡Den marcha atrás! Los exhorto a que consideren atentamente el bien espiritual de los fieles, porque el acto cismático que llevaren a cabo los privaría de la recepción lícita y, en algunos casos, incluso válida de los sacramentos que ellos aman y buscan para la propia santificación.

La Iglesia está dispuesta a un camino de diálogo y entendimiento que el Espíritu Santo puede hacer posible y fecundo.

Ruego por ustedes, porque desgarrar la Túnica inconsútil de Cristo es un pecado de extrema gravedad. El Señor ilumine sus conciencias y mueva sus corazones. Por la autoridad recibida de Cristo, con el alma afligida, pero aún llena de esperanza, tengo el deber de pedirles que desistan de su intento y confío estas plegarias al Corazón Inmaculado de María, Madre del Buen Consejo.

Vaticano, 29 de junio de 2026, Solemnidad de los santos Apóstoles Pedro y Pablo.

LEÓN PP. XIV

Actualización

Carta del Superior General en respuesta a Su Santidad el Papa León XIV

El Superior General
A Su Santidad
el Papa León XIV

Ecône, 30 de junio de 2026

Beatísimo Padre:

Le agradezco muy sinceramente la carta que ha tenido a bien dirigirme.

Me ha conmovido profundamente su solicitud paternal.

Desde hace mucho tiempo deseaba tener la oportunidad de encontrarme con Vuestra Santidad para expresarle personalmente nuestro sincero deseo de servir a la Iglesia. Desgraciadamente, esa ocasión no se ha presentado.

Sólo le pido que considere la autenticidad de esta intención, que no tiene nada de ficticia. Paradójicamente, en las circunstancias actuales, nos parece un deber preciso hacer todo lo posible por recomponer la túnica de Cristo, desgarrada por fuerzas y presiones incompatibles con un espíritu auténticamente católico. Sólo le pido que considere la autenticidad de esta intención antes de tomar una decisión sobre la Fraternidad Sacerdotal San Pío X. Aún no es demasiado tarde.

Lejos de nosotros la idea de separarnos de la Iglesia Romana; al contrario, deseamos servirla mediante medios extraordinarios, como se ayuda a una madre que atraviesa una grave dificultad y necesita una ayuda particular que no todos comprenden. Pero estoy seguro de que el Santo Padre podría comprenderlo.

La Santa Sede ha demostrado ya que sabe comprender situaciones muy complejas y que sabe conceder el tiempo necesario.

Me permito pedirle filialmente que se tome el tiempo necesario para este discernimiento.

Si mis palabras no bastaran, le pediría que reflexionara sobre dos hechos muy sencillos. En primer lugar, la Fraternidad ya fue declarada cismática en 1988, por razones y en circunstancias absolutamente análogas a las actuales; y, sin embargo, después de tantos años, estamos hablando como un padre con su hijo. Su Santidad me exhorta paternalmente a evitar un cisma que, teóricamente, ya habría tenido lugar. ¿No cree Vuestra Santidad que esa misma actitud suya, cuya solicitud tanto agradezco, constituye precisamente una prueba de que la Fraternidad no es cismática ni hostil a la Iglesia?

En segundo lugar, hace algunos años, la Santa Sede confió a dos obispos de la Iglesia la misión de dialogar con la Fraternidad Sacerdotal San Pío X: Mons. Vitus Huonder, entonces Obispo de Coira, hoy fallecido, y Mons. Athanasius Schneider, Obispo auxiliar de Astaná. Ambos, después de tomarse el tiempo necesario para discernir, reconocieron el espíritu profundamente católico de la Fraternidad y dieron testimonio de ello públicamente.

Pero, sobre todo, me permito dirigirme a Vuestra Santidad en nombre de los miles de almas que han redescubierto la fe católica y la práctica religiosa gracias al apostolado de la Fraternidad. Es un hecho del que tomaron nota sus predecesores. Estas almas no tienen más deseo que alcanzar la salvación por medio de este instrumento que la Providencia ha puesto a su disposición. Han sufrido y son sinceras. Estoy seguro de que su corazón paterno de Pastor universal será sensible a esta situación tan particular. Un día, todas las dificultades entre la Santa Sede y la Fraternidad quedarán resueltas. Un gesto de comprensión por parte de Vuestra Santidad, lejos de perjudicar la unidad, sólo podrá manifestar ante el mundo y ante todos los cristianos su preocupación por la unidad y su bondad de padre.

Dejo todo esto a su consideración. Renuevo mi oración por Vuestra Santidad.

Desde hace mucho tiempo, incluso antes de su elección, vengo encomendando la situación actual a Santa Rita. Vi en la elección de un Papa agustino un signo de esperanza. Estoy seguro de que la Santa intercederá. Nunca es demasiado tarde.

Le suplico que nos conceda su bendición.

Aprovecho gustoso esta ocasión para reiterarme de Vuestra Santidad, devotísimo en el Señor.

Don Davide Pagliarani

Contexto

Nuestra vida está marcada por conexiones digitales que nos llevan a una hiperconectividad, provocando la saturación por estímulos. En este contexto, la soledad suele interpretarse exclusivamente como un problema psicológico o social. Soledad que me lleva a la ansiedad (futuro) o que me lleva a la depresión (pasado). Sin embargo, la tradición filosófica, teológica y espiritual muestra una visión más profunda: existen formas de soledad que fragmentan al hombre y otras que lo integran; en otras palabras, hay una soledad negativa y otra positiva.

Este articulo quiere proponerte una distinción entre estos dos tipos de soledad que, según mi experiencia, pueden coexistir en la misma persona: la soledad aislante y la soledad integradora. La primera se expresa como soledad del vacío; la segunda alcanza su plenitud en la soledad del desierto.

¿Dos soledades?

Se podría decir que la soledad aislante es aquella que descompone la interioridad, aquella que se experimenta como abandono, rechazo o ruptura de los vínculos significativos. No se elige, se sufre. En este tipo de soledad la persona no habita el silencio, sino que es absorbida por él; no logra ver el silencio como tierra fecunda donde hablar con Dios, sino como un espacio inerte e inhumano. El resultado es

1. una identidad fragmentada (no sabes quién eres, no te conoces)

2. una búsqueda compulsiva de compensaciones (no logras saciar tus apetitos).

La soledad integradora, en cambio, es la capacidad de permanecer en la propia interioridad sin colapsar. No niega los vínculos, sino que los purifica. No vive en una realidad desengranada, sino que sabe convivir| con el sufrimiento. Permite que la persona se unifique interiormente, reconciliándose con su historia, con sus límites y con su verdad más profunda. No es aislamiento, sino interioridad “habitada”.

Estas dos formas generales se concretan en dos expresiones paradigmáticas: la soledad del vacío y la soledad del desierto. Vamos a ver cada una de ellas.

1. La soledad aislante (vacío)

La soledad del vacío es la forma existencial de la soledad aislante. Se caracteriza por la experiencia de carencia afectiva y ontológica (referido al ser): la persona no solo está sola, sino que se siente abandonada en su ser.

El silencio aquí no es espacio de encuentro, sino amenaza. Surge entonces la necesidad de evasión: consumo, distracción, hiperestimulación o dependencias afectivas, vicios. Estas respuestas no sanan el vacío, sino que lo profundizan.

Dimensión antropológica

El ser humano, como señala Aristóteles, es un “animal social”. Pero también posee una interioridad irreductible que nadie puede habitar por él. Esta tensión entre “lo social” y “la interioridad” constituye la raíz de su grandeza y de su fragilidad.

Autores contemporáneos como Viktor Frankl han mostrado que el vacío existencial surge cuando el hombre pierde el sentido. Frankl lo llama “vacío existencial”, característico del hombre contemporáneo que “tiene medios para vivir, pero no un porqué”. Le falta “aquello” por qué luchar, una motivación. En esta misma línea, Donald Winnicott mostró que muchas patologías afectivas provienen de fallas en el entorno temprano: cuando el niño no ha sido suficientemente sostenido, se genera un falso self que oculta una profunda fragilidad interior. De aquí se desprenden heridas que luego se reflejan en la conducta. Detengámonos a hablar de estas heridas.

Heridas de la infancia

La soledad del vacío suele tener raíces en la propia historia de vida: abandono, negligencia emocional de los padres, humillación o ausencia afectiva. Estas experiencias —o patrones emocionales— generan lo que la psicología contemporánea denomina heridas de apego. Éstas suelen desarrollarse durante la infancia cuando las necesidades de seguridad, afecto, protección o conexión con los cuidadores no son satisfechas de forma consistente. No son una categoría médica oficial con una lista universalmente aceptada, pero el concepto proviene de la teoría del apego desarrollada por John Bowlby y ampliada por Mary Ainsworth.

En divulgación psicológica suelen describirse varias experiencias que pueden dejar este tipo de huellas emocionales:

• Herida de abandono: surge cuando el niño percibe ausencia física o emocional de sus figuras de apego. En la adultez puede asociarse con miedo intenso a ser dejado, dependencia emocional o ansiedad en las relaciones.

• Herida de rechazo: aparece cuando el niño siente que no es aceptado o valorado. Puede relacionarse con baja autoestima, vergüenza o tendencia a evitar la intimidad por temor a ser rechazado.

• Herida de negligencia emocional: ocurre cuando las necesidades afectivas no reciben suficiente atención, aunque las necesidades materiales estén cubiertas. Algunas personas tienen dificultades para identificar sus emociones o para pedir ayuda.

• Herida de traición o inconsistencia: se vincula con promesas incumplidas, cambios impredecibles o falta de fiabilidad de los cuidadores. Puede traducirse en problemas de confianza y necesidad de controlar las situaciones.

• Herida de humillación: asociada a críticas constantes, ridiculización o vergüenza impuesta. Puede favorecer sentimientos persistentes de inferioridad o culpa.

• Herida derivada de experiencias traumáticas o abuso: el maltrato físico, emocional o sexual, o la exposición a violencia, pueden afectar profundamente la forma en que una persona se percibe a sí misma y se relaciona con los demás.

Es importante señalar que estas categorías populares no significan que una persona esté “marcada para siempre”. Muchas personas desarrollan estrategias saludables y pueden sanar aspectos de estas experiencias mediante relaciones seguras, autoconocimiento y terapias psicológicas. Desde una perspectiva más científica, en lugar de hablar de cinco o seis heridas específicas, los investigadores suelen referirse a estilos de apego (seguro, ansioso, evitativo y desorganizado) y a cómo las experiencias tempranas influyen en las relaciones posteriores.

Soledad y pecado: lectura moral y pastoral

La tradición católica no identifica la soledad como pecado. Sin embargo, reconoce que el vacío interior puede convertirse en un terreno fértil para formas de esclavitud interior. Buscamos llenar ese “vacío existencial” con personas, cosas o conductas que nos mantienen atados a ellas como si de un círculo vicioso se tratara.

Aquí entra la pornografía, la masturbación compulsiva o las adicciones digitales que pueden entenderse, en muchos casos, como intentos desordenados de aliviar una carencia afectiva profunda. No son sólo actos morales aislados, sino respuestas a un deseo mal orientado de amor. Por eso, en términos pastorales, cuando se quiere dejar estas conductas y ser más virtuosos, las personas se encuentran sin fuerzas o incapaces si quiera de reconocer su adicción. Desde el punto de vista sacerdotal es muy importante tratar la raíz de estos pecados, ya que el pecado en sí es la manifestación de la herida y/o soledad más profunda que se oculta en el interior de la persona.

El Concilio Vaticano II, en Gaudium et Spes, afirma que “el hombre no puede encontrar su plenitud sino en la entrega sincera de sí mismo”. Cuando esta entrega falla, el vacío busca sustitutos. Por eso, uno de los caminos para progresar en esta batalla siempre será la generosidad, el “gastar” tiempo con los demás y pensar en el prójimo, dejando a un lado el egocentrismo.

2. La soledad del desierto (integradora)

Por otra parte, la soledad del desierto es la expresión más alta de la soledad integradora. No nace del abandono, sino de la presencia; no es fuga, sino encuentro.

En la Escritura, el desierto es lugar de formación espiritual: Israel aprende la confianza, Moisés recibe la revelación, Elías descubre a Dios en el “susurro de una brisa suave”, y Jesucristo se retira antes de iniciar su misión. La tradición monástica comprendió esta verdad profundamente. La soledad del desierto no destruye la comunión: la prepara. Se identifica con un lugar de purificación, como lugar de encuentro entre Dios y sus elegidos, como lugar de alianza, lugar de intimidad. Con razón el profeta Oseas dirá: “Por eso yo voy a seducirla; la llevaré al desierto y hablaré a su corazón” (2, 16).

“Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo. Y después de hacer un ayuno de cuarenta días y cuarenta noches, al fin sintió hambre” (Mateo 4 1-2).

Autores como Henri Nouwen han descrito el “desierto interior” como el lugar donde el hombre deja de huir de sí mismo y descubre una presencia que sostiene su identidad. El desierto conlleva silencio, austeridad, simplicidad, humildad, pobreza, escucha, interioridad, necesidad, etc. Es el lugar perfecto para dejar de lado las comodidades de la vida y enfocarnos en lo esencial, dejar los apetitos sensibles para encontrar la sed interior invisible del espíritu.

Soledad sacerdotal y consagrada

El sacerdote y la persona consagrada viven una relación particular con la soledad. El celibato no elimina la soledad, sino que la transforma en signo escatológico del Reino. La “soledad consagrada” conlleva la ausencia de la compañía humana íntima, más no por ello el hombre o la mujer dejan de convivir en la realidad humana. Así como el hombre casado renuncia a todas las mujeres del mundo, menos a una; así religioso o sacerdote renuncia a todas las mujeres del mundo y también a esa “una” que le sirve de compañía. Esa renuncia es clave para vivir el celibato. Cuando hablamos de renuncia nos referimos a aquella abstención de “algo o alguien”, que —en este caso— es lícito, como lo es una esposa; pero no se renuncia a la paternidad que conlleva la vocación humana masculina. Es paternidad fecunda se ve reflejada en la relación con el pueblo de Dios a sí confiado. Por lo tanto, el amor y la entrega paternal del sacerdote y/o consagrado/a conlleva una renuncia humana y una aceptación de vivir —ya en esta tierra— la vida junto a Dios en la eternidad.

La exhortación apostólica Pastores Dabo Vobis subraya que el sacerdote está llamado a una “relación personal viva y profunda con Cristo”. Cuando esta relación se debilita, la soledad puede volverse aislamiento.

En este sentido, la vida consagrada sólo se sostiene cuando la soledad está atravesada por tres dimensiones: oración, fraternidad y misión. Las tres son esenciales para custodiar el regalo de la vida consagrada y perseverar en ella hasta la muerte.

Teología del cuerpo: el cuerpo como llamado a la comunión

Aquí me permito traer a colación un poco antropología cristiana, que encuentra una síntesis decisiva en la Teología del Cuerpo planteada en las catequesis del papa Juan Pablo II, el cual afirma:

“El hombre no puede existir solo; solamente puede existir como unidad de dos, y por tanto en relación con otra persona.”

Y también:

“El cuerpo, y solo él, es capaz de hacer visible lo invisible: lo espiritual y lo divino.”

Estas afirmaciones muestran que el cuerpo humano no es un objeto, sino un lenguaje de comunión. El deseo humano no es un error a corregir, sino una vocación a la entrega. Por ello, la pornografía no es solo un problema moral: es una ruptura del significado esponsal del cuerpo. Reduce al otro a objeto y convierte el deseo en consumo.

En continuidad, autores contemporáneos como Joseph Ratzinger (papa Benedicto XVI) han subrayado que el eros (amor de deseo carnal) necesita ser purificado para convertirse en ágape (amor desinteresado): el amor necesita verdad para no degradarse en posesión.

En esto últimos años, algunos pensadores como Byung-Chul Han han descrito la “sociedad del rendimiento” como una cultura que elimina el silencio, pero produce depresión y vacío. Estamos casi programados para “hacer cosas” y se nos olvida el verdadero aroma del tiempo, esa experiencia de “lo vivido”, ese sentirse vivo. Por otra parte, la hiperconexión que nos bombardea no elimina la soledad: la intensifica. El sujeto contemporáneo está constantemente acompañado, pero profundamente solo. Una verdadera paradoja que toca fondo en la realidad del hombre contemporáneo.

En contraste, la tradición cristiana sostiene que el silencio no es amenaza, sino condición de posibilidad de la interioridad.

Propuesta pastoral: del vacío al desierto

La superación de la soledad del vacío no es inmediata ni meramente voluntarista. No se trata tan solo de seguir un plan con decisión, sino sobre todo de un proceso integral que además de la voluntad requiere la participación del intelecto y la afectividad.

Por eso, algunos consejos que pueden ayudar a salir de esa soledad aislante puede ser:

1. Reconocer el vacío sin negarlo: Nombrar la herida es el primer paso de sanación. El sufrimiento no integrado se repite.

2. Aprender a habitar el silencio: La oración, la meditación y el examen de conciencia permiten transformar el silencio de amenaza en espacio de encuentro.

3. Recuperar vínculos reales: La amistad, la comunidad cristiana y el acompañamiento espiritual son esenciales. Nadie se sana en aislamiento absoluto.

4. Integrar la afectividad: La castidad, en sentido cristiano, no es represión sino orden del amor. Es la capacidad de amar sin posesión.

5. Vida sacramental: La Eucaristía y la Reconciliación no son prácticas aisladas, sino espacios de reconstrucción del vínculo con Dios y con los demás.

6. Ayuda psicológica cuando sea necesaria: La fe no sustituye la psicología, ni la psicología sustituye la gracia. Ambas colaboran en la unidad de la persona.

La existencia humana se mueve entre dos polos: la soledad del vacío y la soledad del desierto. La primera fragmenta, hiere y empuja hacia la evasión. La segunda integra, purifica y abre a la comunión.

El drama contemporáneo no es la soledad en sí, sino la incapacidad de transformarla. Sin embargo, ninguna soledad está condenada a ser estéril.

En la perspectiva cristiana, incluso el desierto más árido puede convertirse en lugar de revelación. Porque, en última instancia, el hombre no está llamado a eliminar su soledad, sino a descubrir que en ella puede habitar una Presencia que lo sostiene, pasando del “lugar del vacío” al “lugar habitado”, del silencio inerte al silencio fecundo, del aislamiento al encuentro.

Eminencias y Excelencias Reverendísimas,
queridos presbíteros, religiosos, religiosas,
Majestades,
hermanos y hermanas:

Con el corazón colmado de alegría, al inicio de este Viaje a España, presido esta Celebración en el día de la Solemnidad del Corpus Christi.

Estamos reunidos en torno a la Eucaristía, el don de la presencia viva de Cristo en medio de nosotros. Él, que quiso ofrecernos su vida para hacernos entrar en la comunión del Padre y convertirnos en hijos suyos, está aquí, como Pan vivo bajado del cielo, que nos alimenta con la misma vida de Dios, con un amor más fuerte que la muerte.

Esta memoria del Señor presente en el Pan eucarístico está en el corazón de vuestra fe y de la historia de vuestro pueblo. Aquí en Madrid, pero también en tantos otros lugares de España, el Corpus Christi no es una fiesta más del calendario litúrgico, sino un volver a las raíces de la fe para renovar el amor y la fidelidad a Dios. Las solemnes procesiones de este día han plasmado durante siglos la piedad, el arte, la música, la arquitectura y la vida del pueblo español y, todavía hoy, expresan y manifiestan el sentimiento espiritual de este país también a través de la belleza y la elegancia de las alfombras florales, de los altares en las calles, del cuidado de las custodias y de los expositores, de los cantos y de los ornamentos. No se trata de una manifestación exterior, de una supervivencia folclórica o de un simple adorno estético:

Así, si en la Celebración eucarística Cristo se entrega como alimento, la procesión dice que Él no permanece encerrado en el templo, sino que sale a nuestro encuentro. Jesús camina por las calles, atraviesa las plazas, visita nuestros barrios, habita los lugares de nuestra vida cotidiana. Él es el Dios cercano que camina con su pueblo, el Señor de la historia, consuelo de los débiles, luz para las familias, esperanza para los enfermos, paz para quien sufre. El Cristo que pasa por las calles en la custodia es el mismo que se identifica con los pobres, los abatidos, los que están solos y desamparados. No es casual que aquí, en España, la Iglesia haya unido durante años la solemnidad del Corpus Christi con el Día de la Caridad.

No se trata únicamente de sacar la custodia, sino de dejarnos sacar nosotros mismos del egoísmo, de la indiferencia, de una fe cómoda y privada, para responder a su invitación a la conversión, a cambiar la mirada, a acoger su presencia que nos transforma y nos hace constructores de un mundo nuevo.

Por eso, la memoria histórica de las procesiones del Corpus Christi no se deja aprisionar por un recuerdo nostálgico; se convierte, en cambio, en una invitación para el hoy, para nuestra vida personal, para nuestras relaciones, para la sociedad, para la construcción del futuro. En esta perspectiva debe comprenderse la invitación a “recordar” que hemos escuchado en la primera lectura: «Recuerda todo el camino que el Señor, tu Dios, te ha hecho recorrer estos cuarenta años por el desierto»; acuérdate de cómo, cuando tenías hambre, te alimentó con el maná. Se trata de “recordar” precisamente para no olvidar quién es el Señor, para no caer en la tentación de confiar en otros ídolos y alimentarse de un pan que no sacia.

Una escuela que nos enseña a arrodillarnos ante Dios y ante el prójimo, porque nadie puede arrodillarse ante el Señor y despreciar al hermano; una escuela que nos enseña la gratitud del amor que se hace don, para que circule entre nosotros y rompa las cadenas de todo egoísmo; una escuela de la que aprendemos que Dios es presencia real y que también nosotros estamos llamados a estar presentes en las situaciones y en los desafíos de la sociedad, a no huir, a comprometernos personalmente en la construcción del bien común.

Hermanos y hermanas, deseo recordar aquí a san Manuel González, el obispo de los sagrarios abandonados. Su vida nos recuerda que la Eucaristía no puede ser honrada sólo en las grandes celebraciones o de modo ocasional, sino también en la fidelidad silenciosa de quien acompaña al Señor con una amistad humilde y discreta que se alimenta día a día. Quisiera recordar también los versos poéticos de san Juan de la Cruz: «Qué bien sé yo la fuente que mana y corre, aunque es de noche» (Cantar del alma que se huelga de conocer a Dios por fe). En la prisión conventual de Toledo, donde estaba encarcelado en condiciones durísimas, precisamente en torno al Corpus Christi de 1578, él reconoce desde la noche de aquella prisión la presencia escondida del Señor, de la que brota una luz que no conoce ocaso y mana una vida que no se agota. Jesús Eucaristía es “aquella eterna fuente que está escondida” fuente que corre y apaga la sed, pero sin deslumbrar, sin imponerse con poder exterior, sin presentarse de modo espectacular (cf. ibíd.).

Volvamos a Él con amor sincero. Abrámonos al encuentro con Él, dejemos que hidrate las sequedades de nuestro corazón, para salir después a los caminos de la vida y de la historia y llevar entre la gente esta corriente de agua fresca, corriente de amor, de paz, de justicia y de alegría. Bebamos de nuevo de esta fuente eucarística, que no nos encierra en una devoción privada, sino que nos envía a regar a los hermanos, a las familias, a los pobres, a quienes sufren, a quienes han perdido la esperanza. La gracia eucarística nos transforma, pero también nos convierte en protagonistas de la transformación de la historia y en signo de esperanza para quienes encontramos.

Que el Señor Jesús presente en la Eucaristía os haga pan partido, entregado y ofrecido, para que una vida plena pueda brotar para vosotros, para vuestras familias y para vuestro país.

Preguntas realizadas al Santo Padre:

(1) Sabemos que San Agustín es muy importante para usted, pero ¿qué otros santos y qué otros referentes le han ayudado en su crecimiento como cristiano?

(2) Querría preguntarle ahora sobre sus años como misionero en Perú. ¿Qué recuerdo o qué experiencia guarda como un tesoro de estos años?

Bueno, en primer lugar: ¡un saludo a todos vosotros! Gracias por estar aquí y gracias por compartir la fe con toda Madrid y con toda España. Para la primera pregunta sobre algunos santos que han sido para mí referentes durante mi crecimiento y mi juventud, pero también como obispo y como Papa… Ya han mencionado a san Agustín —y sabemos todos que san Agustín es una figura muy importante para toda la Iglesia—, pero también he pensado en uno de los Padres de la Iglesia oriental que se llamaba san Juan Crisóstomo, su nombre significa “boca de oro”, un título que este Padre de la Iglesia mereció porque tenía una elocuencia muy hermosa. Antes de su bautismo, que tuvo lugar en el año 368 d.C, él estudiaba filosofía. Después se dedicó a la exégesis de la Sagrada Escritura, junto con otros jóvenes de Antioquía, su ciudad natal. Tras una experiencia como eremita, se entregó al servicio de la Iglesia como sacerdote y luego, como obispo. Y aquí aprovecho para decir a todos vosotros: ¡No tengáis miedo jamás de pensar en una vocación a la vida sacerdotal, a la vida religiosa o a otros servicios en la Iglesia! Pues Juan Crisóstomo, que llevaba en su corazón este amor por la Palabra de Dios, después de ser sacerdote y obispo, dio un testimonio muy grande, sobre todo con la coherencia de su vida. Si predicaba, era porque vivía ese mensaje. A mí personalmente me han impresionado especialmente sus catequesis, sus sermones, sus homilías y sus escritos que unen el amor por la verdad y la rectitud de su vida. Pero también tenía mucha valentía. No tenía miedo de hablar delante del Emperador, de decir cosas que eran a favor de la justicia y no sólo para complacer al otro. Era un hombre de palabra.

Otro santo que he pensado es santo Tomás de Villanueva, agustino, que fue llamado a convertirse, también, en pastor de la Iglesia. Era español. Estudió en la Universidad de Alcalá y, por su sabiduría, se ganó la estima del emperador Carlos V. Luego fue nombrado obispo de Valencia y emprendió una intensa obra de reforma de la Iglesia, sobre todo del clero, exhortando a sus hermanos a la perseverancia en la oración, en la vida de castidad y en la obediencia. Por su ardiente caridad es conocido hasta hoy como “el Obispo de los pobres”. Pues esta caridad me ha alentado en los momentos de prueba y en los momentos de servicio.

Otro compañero de camino es santo Toribio de Mogrovejo, también español. En el siglo XVI fue misionero en Perú, donde se dedicó con gran celo a la evangelización, estudiando las lenguas locales. Santo Toribio unió una intensa vida de oración al compromiso por la justicia, especialmente frente a los abusos y la corrupción de su época. Por eso, para mí es un modelo de entrega al pueblo, especialmente a los más pobres, en el nombre de Cristo.

Contemplando la vida de estos santos, como san Agustín, me dije a mí mismo: si ellos fueron capaces, ¿por qué yo no? (cf. Confesiones, VIII, 27). Una pregunta que también os confío con gusto, invitándoos a escoger ejemplos de vida buena, que resulten atractivos tanto para vosotros como para los demás.

Pues, en cuanto a los años vividos en Perú, como misionero y luego como obispo, recuerdo sobre todo el testimonio de fe de la gente, marcada por muchas dificultades, pero llena de esperanza. Precisamente el encuentro con las heridas y también con las alegrías del pueblo me hizo crecer en el camino del seguimiento de Jesús. Mientras lo anunciaba, también yo era transformado por el Evangelio, transformado por la vida y la fe de estos pueblos, muchas veces materialmente muy pobres, pero ricos en la fe. Y experimentando esta fe en la palabra del Señor, he visto cómo la Palabra de Dios puede convertir el conflicto en paz. Puede ser fuente de reconciliación, de paz y de justicia.

Preguntas realizadas al Santo Padre:

(3) ¿Qué considera que nos ayudaría a reconocer la voz de Dios entre otras muchas voces?

(4) ¿Cómo podemos nosotros, también buscadores, acompañarlos en su proceso de descubrimiento de la belleza de la fe?

Primero, podemos hablar de cómo escuchar esta voz de Dios, cómo discernir si es verdaderamente Dios quien esta hablando u otra cosa, otra atracción, otra dificultad.

Muchas veces vamos con audífonos, vamos con la música, vamos con la distracción y no sabemos estar en silencio. Creo que muchas veces es precisamente en esta experiencia de silencio donde Dios puede hablarnos o donde podemos discernir la voz de Dios. Cuando buscamos el silencio, decidimos qué no escuchar y de qué ruidos no dejarnos distraer. Al liberarnos del estruendo de mil voces, reconocemos que algunas engañan nuestros deseos, otras nos compran sin alimentarnos, otras hablan por interés. En el silencio comprendemos que las ideologías pasan, mientras la verdad permanece. Aquí también quisiera subrayar la importancia de buscar la verdad, porque muchas voces, muchas cosas en las redes nos engañan y nos cuentan mentiras. ¡Buscad siempre la verdad! ¡Dios es verdad! ¡Si te lleva lejos de Dios, no es verdad! ¡No lo olvidéis!

En segundo lugar, tened la certeza de que Dios conoce bien tu voz, vuestra voz: Él os escucha y os responderá. No tengáis miedo de expresar lo que sentís en el corazón. Hay un Salmo que dice: «El que hizo el oído, ¿no va a oír?» (Sal 94,9). Nuestro discurso interior se convierte en oración, alabanza y súplica cuando es confiado al único que puede escucharlo. La oración es una voz libre justamente porque no habla para rendir cuentas, para demostrar que estamos preparados o para hacernos sentir importantes. Cuando nosotros mismos nos convertimos en oración, el Señor nos responde con su Verbo, que se hizo hombre por nosotros, afirmando que nos ama con todo su ser.

En tercer lugar, para reconocer la voz de Dios es necesario escuchar la Palabra. La Palabra de Dios está viva, porque es Cristo, cuya voz sigue resonando en la Iglesia que es su Cuerpo. Él cumple todas las Escrituras, ese testamento antiguo y nuevo dado a los hombres como promesa de salvación. También la adoración eucarística, que esta noche compartimos, es precisamente el lugar adecuado para guardar silencio, liberar el corazón y “estar” nosotros mismos ante el Señor, dialogando con Él, de modo que se haga elocuente en su amor, hecho alimento para toda la humanidad.

Además, queridos jóvenes, para acompañar a otros a descubrir la belleza de nuestra fe, recordad que ninguno de nosotros nació siendo maestro y que, ante el Señor, todos somos discípulos. Compartid pues, vuestro camino espiritual, dando testimonio de él con coherencia de vida: la voluntad de seguir a Jesús os renovará constantemente, sobre todo en la hora del cansancio.

Pues compartiendo vuestro camino espiritual la voluntad de seguir a Jesús os renovará constantemente. Él camina a nuestro paso e ilumina nuestro camino. Siguiendo el ejemplo del Maestro: así os invito a actuar, como pastores, educadores, como amigos. Si rezáis con amor, los jóvenes apreciarán la importancia de la oración. Si ardéis en la fe, transmitiréis su fuego vivo. ¡Buscad todos en vuestros corazones este fuego del amor de Dios! Pues ahí está la presencia de Jesús, y la presencia cercana de Jesús se percibe incluso en los momentos de nuestras caídas, porque Jesús no nos abandona. También cuando nos convertimos en mano tendida, abrazo fraterno, cuando buscamos oportunidades para servir a los demás y cuando buscamos cómo tocar la vida del otro con sus heridas, en su tristeza, en sus dificultades. Ahí la fe en Jesucristo se hace viva, y ahí es donde Jesús nos ayudará a sostenernos mutuamente en el camino.

Preguntas realizadas al Santo Padre:

(5) ¿Cómo podemos vivir los jóvenes cristianos comprometidos con esta sociedad?

(6) ¿Cuál es la misión concreta que usted nos pide a los jóvenes de la Iglesia?

Bueno, ¡felicidades por tu matrimonio Fernando! Aquí también he visto a otras parejas que se van a casar: ¡Felicidades y bendiciones! Porque, si antes dije “no tengáis miedo de pensar en una vocación”, el matrimonio también es una vocación ¡No tengáis miedo del matrimonio y de formar una familia!

A lo largo de los siglos de historia de la Iglesia, los cristianos hemos vivido en todo tipo de sociedades, atravesando los cambios de las culturas que hemos compartido y contribuido a formar. Hay un texto antiguo, se llama la Carta a Diogneto, que nos ofrece al respecto una hermosa intuición: «los cristianos son en el mundo lo que el alma es en el cuerpo» (VI). Este es nuestro modo de vivir: los discípulos de Jesús son siempre contemporáneos, pero nunca prisioneros del tiempo que pasa. ¡Somos libres en Cristo! Y Cristo nos ha liberado con su amor. Gracias a este amor, somos siempre libres frente a toda coacción y engaño. Somos libres de las modas, porque somos discípulos de la verdad; estamos abiertos al futuro, porque sabemos que no nos espera la muerte. Al contrario, el sentido de la historia culmina en la eterna comunión de vida que Dios prepara para todos. Desde esta perspectiva, sobre todo vosotros, jóvenes, estáis llamados a dar una nueva dirección a la sociedad, convirtiéndoos en protagonistas del cambio a partir de vuestros vínculos cotidianos, aquello que vivís en la familia, en la universidad y en el trabajo. Viéndoos, queridos jóvenes, llenos de este entusiasmo motivado por la fe, me ilusiona pensar en la capacidad que tenéis de testimoniar a Cristo en el mundo, incluida la realidad digital, para comunicar los valores y la belleza del Evangelio (cf. Christus vivit, 105; Saludo en el Jubileo de los misioneros digitales, 29 julio 2025).

Os invito, por tanto, a todos, a ser juntos sal de la tierra y luz del mundo (cf. Mt 5,13). Para vivir así, es necesario ante todo interpretar la sociedad presente, viviendo con sabiduría, para poder después transformarla como testigos del Evangelio. El joven cristiano, en efecto, se vuelve luminoso tanto en la alegría como en la prueba, dando sabor a la realidad porque la habita como una persona que disfruta de la vida en su interior, sin esperar que el gusto se lo den la riqueza, el placer o el poder. Esta es nuestra libertad, que tiene su fuente en la fe, que es capaz de dar luz y buen sabor a toda sociedad, a toda experiencia humana. En cambio, cuando la vida no sabe a nada, es como si nos fuera arrebatada: ya no la sentimos nuestra. Ante el vacío de la indiferencia y del conformismo, ante la violencia de la guerra y de la mentira, sed vosotros mismos chispa de una humanidad nueva.

Cultivando este compromiso, mirad a los Apóstoles, a los primeros cristianos, habitantes de un mundo pagano. Siguiendo su ejemplo, sed misioneros del Evangelio ante las pobrezas materiales y espirituales de nuestro tiempo, sabiendo bien que nuestra fe es un estilo de vida que se cumple en la caridad (cf. Ga 5,6). Ésta, queridos jóvenes, es la virtud que cambia la historia más que ninguna otra. ¡Vosotros podéis cambiar la historia! ¡Hacedlo con el amor! Muchas gracias.

Majestades,
Altezas Reales,
distinguidas Autoridades y miembros del Cuerpo Diplomático,
señoras y señores:

Doy gracias al Señor por este encuentro y expreso mi agradecimiento por la invitación a realizar este viaje apostólico a España: un itinerario en varias etapas, cada una de las cuales revelará algún aspecto de la riqueza multifacética de un gran país que, desde hace casi dos milenios, ha acogido la Palabra del Evangelio.

La tradición siempre ha vinculado la primera evangelización de la Península ibérica a la predicación del apóstol Santiago el Mayor. Este vínculo reviste una importancia teológica considerable, porque expresa la conciencia de la Iglesia local de estar en continuidad con la misión apostólica nacida en Pentecostés.

El vínculo antiquísimo entre la fe cristiana y esta tierra, si bien por un lado no agota la multiforme identidad de vuestro pueblo, por otro ha moldeado profundamente su cultura y representa una fuente de esperanza y de orientación entre los desafíos que hoy, como familia humana, debemos afrontar juntos. Pienso en las expresiones de la fe popular que, en cada ciudad y pueblo, representan una auténtica dramaturgia de la salvación al ritmo del año y en los diversos contextos de la vida. Junto con el patrimonio artístico y musical, con las múltiples cofradías y asociaciones de carácter caritativo, dan testimonio del fecundo encuentro entre Jesucristo y vuestro pueblo. ¡Es un pueblo lleno de pasión, que ama la vida y lo manifiesta!

De hecho, su propia historia sugiere que no es la cultura del enfrentamiento, sino la del encuentro, la que genera estabilidad y prosperidad. El mensaje de paz que en estos tiempos, por desgracia, resuena para algunos como ingenuo y para otros como provocador, encuentra acogida en quienes no se encierran en ideologías prefabricadas, sino que se abren a la verdad. Como nos ha enseñado el Papa Francisco, existe, en efecto, «una tensión bipolar entre la idea y la realidad. La realidad simplemente es, la idea se elabora. Entre las dos se debe instaurar un diálogo constante, evitando que la idea termine separándose de la realidad. Es peligroso vivir en el reino de la sola palabra, de la imagen, del sofisma» (Evangelii gaudium, 231). De hecho —concluía—, «la realidad es superior a la idea» (ibíd.). La verdad es siempre más grande que nosotros y por eso nos sorprende y nos atrae hacia caminos de purificación y reconciliación, en los que el diálogo con los demás —y con el Otro con mayúscula— se vuelve fundamental.

A este respecto, quisiera referirme a dos figuras de este país que, desde hace cinco siglos, nutren la vida de la Iglesia y la búsqueda espiritual de muchos, incluso más allá de sus fronteras visibles. Se trata de Juan de la Cruz y Teresa de Ávila, que se hicieron amigos en la pasión por el Misterio divino. La suya es una mística con los ojos abiertos, es decir, no ajena a la historia, sino que, por el contrario, lleva a la raíz de las cuestiones, al corazón de la realidad. En particular, al interpretar las transformaciones y soportar las tensiones que hacen tan oscura nuestra época, nos ayuda el tema de la noche, tan querido por san Juan de la Cruz, cuyo Año Jubilar estamos celebrando. En su sed de luz, paradójicamente, aprendió a apreciar la oscuridad —«noche dichosa» (Noche oscura, 3)— como el tiempo en que el alma se libera de lo que presumía de conocer y poseer. También hoy lo que más nos asusta, lo que en muchos provoca la oscuridad de la razón y la violencia de las emociones, es lo desconocido, ante lo cual puede prevalecer la sensación de no tener ya mapas, la desorientación. Por eso se necesitan, también en la vida pública, hombres y mujeres que intuyan, en la oscuridad, la luz; en el fin, un posible comienzo, casi el irrumpir de una verdad como luz que aún ciega, pero que —si confiamos y encontramos paz— nos llevará delicadamente hacia sí misma: «¡Oh noche que guiaste! ¡Oh noche amable más que la alborada! ¡Oh noche que juntaste Amado con amada, amada en el Amado transformada!» (ibíd., 5).

Nuestra época, que en apariencia se ve sacudida por terribles desequilibrios y conflictos, clama en lo más profundo por la paz, por un nuevo conocimiento de la persona humana y de su dignidad inviolable, por la civilización del amor (cf. Magnifica humanitas, 186).

Santa Teresa describe este mismo itinerario con la imagen del castillo interior. Avanzando de habitación en habitación hacia el lugar más íntimo —es decir, cada uno hacia su propio corazón, santuario de la verdad—, el espacio se amplía, la mente se abre, las contradicciones se resuelven, las tensiones se disuelven, los demás encuentran su lugar, el universo se convierte en hogar. No se trata de una huida intimista, sino de una apertura radical al totus Alius et semper Novus, que se realiza cuando volvemos a nosotros mismos. Esta dimensión del ser humano es la razón por la que hay que proteger la libertad religiosa y de conciencia.

Hoy, la tentación de ganar popularidad avivando el fuego de las polarizaciones parece crecer, en lugar de disminuir; la dignidad humana no deja de ser violada. Por eso necesitamos cultura, interioridad, una educación libre y de calidad, necesitamos trascendencia. Y, sin embargo, desde estas noches oscuras, hombres y mujeres fieles a la verdad se han visto impulsados a avanzar de estancia en estancia hasta el punto en que, en la conciencia, la justicia y la paz se abrazan. Es de su libertad que aprendemos a ser libres.

Invito a todos, por amor a la verdad, a abandonar las narrativas divisivas y polarizantes de vuestra realidad social y de su historia, para pasar de las simplificaciones estériles a la apreciación fecunda de la complejidad. Veo aquí una vocación específica de Europa, de la que España es protagonista original y fundamental. Es el regalo que el Viejo Continente puede hacer al mundo si quiere permanecer joven, pues joven es quien siente que tiene un futuro y una misión que aún interpelan. Apreciar la complejidad y estudiarla, aprender a no negarla y a vivirla como una bendición, huir de esos enfoques identitarios que parecen aclararlo todo, pero que pueblan el mundo de fantasmas y enemigos: he aquí la tarea de quien tiene una gran historia a sus espaldas. Las nuevas tecnologías se han convertido en un entorno artificial en el que nuestras opciones fundamentales se ponen a prueba: en su interior, los prejuicios se exacerban, el pensamiento crítico se debilita, los intereses prepotentes siembran pulsiones de muerte. Por otra parte, el bien puede resistir y comunicarse.

Es necesario, sobre todo por parte de quienes tienen responsabilidades económicas, políticas e institucionales, dar un salto cualitativo, un cambio de rumbo en las inversiones destinadas a la escuela, la universidad y la investigación, a las comunidades locales y a la sociedad civil como semillero de participación y mediación cultural. La seguridad, que con demasiada frecuencia nos ilusionamos que provenga de las armas y los muros, madura más bien al aprender a avanzar junto al otro, a crecer juntos, codo con codo. Vuestra propia historia lo atestigua. La presencia del islam en la Península ibérica, por ejemplo, constituyó una realidad política, cultural y religiosa de larga duración. Durante ese periodo no sólo hubo confrontación, sino que se intentó crear un espacio de contacto, conversación y diálogo sobre el sentido de la verdad entre cristianos, musulmanes y judíos.

En la escuela de traductores de Alfonso X el Sabio, expertos pertenecientes a las tres religiones colaboraron en la traducción del rico patrimonio árabe, griego y hebreo, contribuyendo a la difusión de textos como, entre otros, los de los filósofos Averroes (1126-1198) y Maimónides (1138-1204). En particular, ciudades como Córdoba y Toledo se convirtieron en lugares de mediación entre lenguas, religiones y saberes. Pero esta es la verdad que cuentan las ciudades europeas, su estratificación histórica, el tejido de solidaridad que a lo largo de los siglos ha conformado sus diferencias, transformando los inevitables conflictos en puntos de partida.

Como nos enseñó otro noble hijo de esta tierra, en las pruebas y los fracasos es posible replantearse todo: Ignacio de Loyola tuvo esta audacia, dando crédito a las desolaciones y consolaciones de su corazón, en un ejercicio de discernimiento e imaginación por el cual prefirió la paz a las armas y los santos a los poderosos. Comprendió que el bien al que se sentía atraído no era utópico, y entonces su crisis se transformó en gracia. Lo mismo puede suceder con las “novedades” que nos inquietan hoy y sobre las que nuestras sensibilidades están divididas. «Evitemos las palabras que humillan o enfrentan. Optemos por la claridad que ilumina y la franqueza que abre caminos. No bendigamos entusiasmos ingenuos ni alimentemos miedos estériles. Más bien, indiquemos criterios de discernimiento —la dignidad de la persona, el destino universal de los bienes, la opción por los pobres, el cuidado de la Casa común, la paz— y traduzcámoslos en prácticas: planificación responsable, evaluaciones del impacto humano y social, inclusión de los más frágiles, alfabetización digital, investigación e industria orientadas a la justicia y la paz» (Magnifica humanitas, 14).

Majestades, Altezas Reales, señoras y señores, expreso mi agradecimiento a vuestro país por su fidelidad al derecho internacional y al multilateralismo, que se traduce en un compromiso activo con la paz y la solidaridad entre los pueblos. Al mismo tiempo, animo a cultivar también en su interior el diálogo y la amistad social, a tener en cuenta las perspectivas de los pobres y los jóvenes al imaginar el futuro, a armonizar las demandas de autonomía y de unidad, y a impulsar el proceso de unión europea, no en oposición a otras potencias, sino como un don para toda la familia humana.

¡Que Dios bendiga a España!

Los documentos del Concilio Vaticano II.
III. Constitución Sacrosanctum Concilium
2. La reforma de la liturgia: tradición y desarrollo

Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días y bienvenidos!

En la Encíclica Mediator Dei, el Venerable Pío XII escribe que «la Iglesia, en realidad, es un organismo vivo, y por eso crece y se desarrolla también en lo que toca a la sagrada liturgia, adaptándose a las circunstancias y a las exigencias que se presentan en el transcurso del tiempo y acomodándose a ellas» (I,V).

En plena continuidad con este principio, el Concilio Vaticano II en el Proemio de la Constitución Sacrosanctum Concilium (SC) reconoce «que le corresponde de un modo particular proveer a la reforma y al fomento de la Liturgia» (n. 1). De hecho, la asamblea conciliar se había reunido con el objetivo de «acrecentar de día en día entre los fieles la vida cristiana, adaptar mejor a las necesidades de nuestro tiempo las instituciones que están sujetas a cambio, promover todo aquello que pueda contribuir a la unión de cuantos creen en Jesucristo y fortalecer lo que sirve para invitar a todos los hombres al seno de la Iglesia» (ibid.).

En aquel momento histórico se advertía fuertemente la necesidad de una renovación de las formas rituales, mediante las que desde hacía siglos la Iglesia había realizado la glorificación de Dios y la santificación del pueblo cristiano. Gracias al movimiento litúrgico se había madurado la convicción, expresada posteriormente por san Juan Pablo II, de que

«existe, en efecto, un vínculo estrechísimo y orgánico entre la renovación de la liturgia y la renovación de toda la vida de la Iglesia. La Iglesia no sólo actúa, sino que se expresa también en la liturgia, vive de la liturgia y saca de la liturgia las fuerzas para la vida» (Carta Dominicae Cenae, 13).

Para favorecer el acceso de los fieles a la riqueza de los dones de gracia dispensados por la sagrada liturgia, la Constitución Sacrosanctum Concilium indica, por lo tanto, con una fórmula muy eficaz la dirección a seguir: «Conservar la tradición y apertura al legítimo progreso» (SC, 23).

El Papa Benedicto XVI acogió en esta declaración de intenciones el «programa de reforma» de los Padres conciliares, «en equilibrio con la gran tradición litúrgica del pasado y el futuro. No pocas veces se contrapone de manera torpe tradición y progreso. En realidad, los dos conceptos se integran: la tradición es una realidad viva y por ello incluye en sí misma el principio del desarrollo, del progreso. Es como decir que el río de la tradición lleva en sí también su fuente y tiende hacia la desembocadura» (Discurso a los participantes en el Congreso por el 50° aniversario de la fundación del Instituto litúrgico pontificio de San Anselmo, 6 de mayo de 2011).

El Concilio afirma la legitimidad de ese proceso arraigado en la auténtica Tradición, distinguiendo dentro de la liturgia «una parte que es inmutable por ser la institución divina» de «otras partes sujetas a cambio, que en el decurso del tiempo pueden y aún deben variar, si es que en ellas se han introducido elementos que no responden bien a la naturaleza íntima de la misma Liturgia o han llegado a ser menos apropiados» (SC, 21).

A lo largo de los siglos se han producido constantemente cambios de este tipo, con el fin de consentir a los fieles una fructuosa participación, por medio de las acciones rituales, en el ministerio pascual de Cristo, fundamento de la fe cristiana. El culto de la Iglesia, por lo tanto, se ha “encarnado” en las formas culturales de cada época y ha sido capaz de influir en ellas e incluso de transformarlas. La liturgia ha sido así, durante siglos, un motor de evangelización. Hoy es necesario renovar esta energía en continuidad con la auténtica y viva tradición católica, es decir, según una dinámica dirigida a introducir a los creyentes en la plenitud de la verdad.

Se comprende entonces por qué los Padres conciliares recomendaron la revisión de los ritos, cuando responda a «una utilidad verdadera y cierta de la Iglesia», se lleve a cabo «después de haber tenido la precaución de que las nuevas formas se desarrollen, por decirlo así, orgánicamente a partir de las ya existentes» (SC, 23). Por el bien de toda la Iglesia, toda reforma debe ir siempre precedida por «una concienzuda investigación teológica, histórica y pastoral» (ibid.).

El progreso evocado por la Constitución conciliar no compromete en absoluto la comunión eclesial: más bien pretende confirmarla y favorecerla.

Exhorto, por lo tanto, a todos aquellos que están llamados a preparar la celebración de los divinos misterios, en particular a los sacerdotes que ejercen el ministerio de la presidencia litúrgica, a custodiar siempre ese respeto de los textos y de los ordenamientos de la liturgia que nace de la actitud interior de disponibilidad y de entrega a Dios, manifestando humildad frente a su grandeza y fidelidad sincera a la comunión eclesial.

Saludos

Saludo cordialmente a los peregrinos de lengua española. Que la liturgia, que nos ayuda a la glorificación del Señor y a nuestra propia santificación, sea siempre valorada y respetada por todos, sobre todo en la celebración de los sagrados misterios. Que Dios los bendiga. Muchas gracias.
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Llamamiento

Sigo por preocupación la guerra en Ucrania, que está viviendo estos días una fuerte intensificación.

Deseo expresar mi cercanía a quienes sufren a causa de los recientes ataques, perpetrados también contra civiles.

La guerra no resuelve los problemas, sino que los agrava; no genera seguridad, sino que multiplica el sufrimiento y el odio. Donde caen misiles y drones, se desvanece también la esperanza, se destruyen casas y lugares de oración, se destrozan vidas inocentes.

Encomiendo a todos los pueblos heridos por la guerra a la protección de la Virgen María, Reina de la Paz.
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Resumen leído en español por el Santo Padre

Queridos hermanos y hermanas:

La catequesis de hoy nos ilustra acerca de cómo la reforma de la Sagrada Liturgia, manifestada en la Constitución conciliar Sacrosanctum Concilium, mientras custodia la sana tradición de la liturgia, al mismo tiempo supone un desarrollo. Por eso, con el fin de hacer crecer más la vida cristiana entre los fieles, favorecer la comunión de todos los creyentes en Cristo y fortalecer todo aquello que ayude a atraer a todos al seno de la Iglesia (cf. SC 1), la asamblea conciliar reconoció la necesidad de una adaptación a las exigencias actuales, renovando por ende las formas rituales de la Sagrada Liturgia.

Esta necesidad la podemos constatar a lo largo del caminar de la Iglesia, pues bien, el culto se ha “encarnado” en las formas culturales de cada época y ha sido capaz de influir en ellas e incluso de transformarlas. La liturgia ha sido así, durante siglos, un motor de evangelización.

Gracias por este saludo [del arzobispo], gracias a todos ustedes por estar aquí. ¡Buenos días a todos!

Bienvenidos a San Pedro, en el Vaticano, en Roma. Han venido desde Génova, desde diferentes parroquias. Hay una parroquia que conozco un poco más, y es Manesseno: ¿dónde están? ¿Están aquí? ¡Bien! Están todos, muy bien! ¡Bienvenidos!

Bien. Una de las mayores alegrías del Obispo —creo que en todas las diócesis— es celebrar las confirmaciones, porque es precisamente el don del Espíritu Santo.

Algunos de ustedes ya han recibido el Sacramento, otros están todavía preparándose.

Y el Espíritu Santo está con nosotros de manera especial el próximo domingo, cuando celebramos Pentecostés: el recuerdo de la experiencia de los primeros discípulos, de los Apóstoles, que reciben el Espíritu Santo para después anunciar el Evangelio, anunciar el amor de Dios. Y todos ustedes son y serán partícipes de esta misión, porque nosotros somos enviados: a sus familias, a sus amigos, a todas las personas. Ustedes también deben ser testimonio vivo del Espíritu que vive en nosotros.

Entonces, si conferir la confirmación es una de las mayores alegrías del obispo, hay otra cosa que es una tristeza. Es que a veces, cuando el obispo confiere la confirmación, el don del Espíritu Santo, ¡ya no se ve a los jóvenes! Desaparecen de la parroquia. Y en este contexto deseo pedirles: presten especial atención a uno de los dones del Espíritu Santo llamado perseverancia. No olviden lo que han vivido en este tiempo, incluida la alegría de venir a Roma para celebrar juntos, orar juntos: que esta alegría viva en sus corazones y que sigan siendo fieles discípulos de Jesucristo; sean perseverantes en la fe, regresen a la parroquia —hay muchas actividades, muchas oportunidades—, pero sobre todo en la vida de fe, porque Jesucristo quiere caminar con ustedes, con cada uno de ustedes y con todos ustedes en comunidad, que es algo muy importante.

¡Así que no olviden esto! Es hermoso venir a Roma, es hermoso recibir el Sacramento, es maravilloso recibir la plenitud del Espíritu Santo, pero es muy importante que cada uno de ustedes asuma también este compromiso, esta promesa al Señor: que realmente desean continuar como sus amigos, sus discípulos, sus misioneros y que desean perseverar en la fe. Les dejo, pues, con estas palabras.

Los invito a ponerse de pie, para que podamos rezar juntos la oración que Jesús nos enseñó. Luego les impartiré la bendición y saludaré a algunos de ustedes a la salida. Que este día sea también para ustedes una gran ayuda en su camino de fe.

Oremos: Padrenuestro…

[Bendición]

¡Felicitaciones a todos!

Hay una pregunta que muchos jóvenes se hacen en silencio, quizás en una capilla al terminar la misa, quizás durante un retiro, quizás en esa hora extraña de la madrugada en que la vida parece abrirse en dos caminos: ¿Dios me pide que renuncie a ser padre?

Es una pregunta honesta. Y merece una respuesta honesta, no un eufemismo pastoral ni una explicación que esquive el fondo del asunto. Porque ese deseo de ser padre —de acompañar, proteger, engendrar vida, transmitir algo de uno mismo al mundo— no es un obstáculo vocacional. Es, precisamente, la materia prima de la que están hechos los sacerdotes.

El falso dilema que nos hemos creído

Durante décadas, la pastoral vocacional ha funcionado con una lógica implícita de bifurcación: o matrimonio o sacerdocio. Como si en algún punto del camino hubiera una señal que dijera “elige aquí”. Y quien elige el sacerdocio —se supone— debe cerrar la puerta a la paternidad.

Esta formulación no sólo es imprecisa, sino teológicamente empobrecedora. Y, en muchos casos, ha alejado del seminario a jóvenes que sentían con intensidad el deseo de dar vida, de cuidar, de engendrar —y que interpretaron ese deseo como señal de que Dios los llamaba al matrimonio, no a las sagradas órdenes.

Pero ¿y si ese deseo de paternidad fuera, precisamente, uno de los indicios más claros de una vocación sacerdotal auténtica?

El hombre está hecho para darse

La tradición cristiana tiene una comprensión muy clara del ser humano: no somos criaturas cerradas sobre sí mismas, sino existencias relacionales, hechas para la comunión y el don. No como opción entre otras, sino como estructura constitutiva del corazón humano.

El Concilio Vaticano II lo formuló de manera que no ha dejado de resonar: «el hombre, única criatura en la tierra a la que Dios ha amado por sí misma, no puede encontrar su propia plenitud si no es en la entrega sincera de sí mismo a los demás» (Gaudium et Spes, 24). No hay plenitud sin don. No hay realización sin entrega. Esta es la gramática interna de toda vida humana.

Y en el varón, esta estructura se manifiesta de modo particular en la dimensión esponsal y paternal. El hombre está llamado, en su masculinidad, a entregarse, a proteger, a engendrar, a custodiar. No como dominio, sino como servicio. No como posesión, sino como ofrenda. Esta vocación al amor fecundo es anterior a cualquier opción particular de vida: es el terreno sobre el que crecen tanto el matrimonio como el sacerdocio.

La paternidad es más grande de lo que imaginamos

Aquí es donde se abre algo decisivo. La paternidad, en sentido pleno, no se reduce a la generación biológica. La tradición cristiana siempre ha distinguido entre una paternidad física y una paternidad espiritual —siendo esta última no inferior a la primera, sino de un orden superior.

Abraham es padre de la fe antes que padre de naciones. Moisés es padre de un pueblo antes que padre de hijos propios. Los profetas ejercen una paternidad espiritual sobre Israel sin que eso empobrezca en nada su humanidad ni su masculinidad. El hombre es capaz de engendrar vida en sentidos múltiples: con su palabra, con su ejemplo, con su oración, con su sacrificio. Todo ejercicio genuino de guía espiritual, de acompañamiento en la fe, de autoridad pastoral, constituye una forma de paternidad en sentido propio.

Desde este horizonte, la pregunta vocacional se transforma radicalmente.

Lo que Jesús dijo —y cómo lo dijo

El Evangelio de Mateo nos ofrece el texto fundacional sobre la continencia por el Reino:

«No todos entienden este lenguaje, sino aquellos a quienes se les ha concedido… hay eunucos que se hicieron tales a sí mismos por el Reino de los Cielos. Quien pueda entender, que entienda.»

MT 19, 11-12

Fijémonos en el contexto inmediato. Jesús pronuncia estas palabras después de haber defendido con fuerza la indisolubilidad del matrimonio. No contrapone la virginidad al matrimonio como si este fuera un camino inferior. Al contrario: habiendo afirmado la grandeza y sacralidad del vínculo conyugal, señala que hay quienes son llamados a algo todavía más radical: a hacer del propio corazón un espacio de donación total a Dios y a su pueblo.

Y luego está el testimonio silencioso, pero elocuentísimo, de la propia vida de Jesús. El Señor, siendo célibe, fue el hombre más fecundo de la historia. Engendró en la fe a millones de hijos espirituales a través de los siglos, estableció vínculos de amor profundísimos con sus discípulos, y dio su vida como esposo da la suya por su esposa. Su celibato no fue pobreza afectiva, sino capacidad de amor sin fronteras.

El sacerdote, configurado con Cristo Esposo

La teología ha subrayado siempre el carácter de configuración con Cristo del sacerdote. Esa configuración incluye una dimensión que merece más atención de la que suele recibir: el sacerdote no está configurado únicamente con Cristo Cabeza y Pastor. Está configurado también con Cristo en cuanto Esposo de la Iglesia.

Juan Pablo II lo enseñó con una gran claridad: «La continencia “por el Reino de los Cielos” debe ser reconocida como signo del amor esponsalicio que el sacerdote tiene hacia la Iglesia, en cuanto participa del amor esponsal de Cristo hacia ella.»

El celibato del sacerdote no es, entonces, simple disciplina eclesiástica ni mera disponibilidad funcional. Es expresión sacramental del amor con que Cristo ama a su Iglesia. Cuando el sacerdote celebra los sacramentos, predica, acompaña y guía, lo hace in persona Christi: en representación del Esposo divino que se entrega a su Esposa.

«En el sacerdocio se ama al pueblo de Dios con toda la paternidad, la ternura y la fuerza de un esposo y de un padre.»

Papa Francisco, Audiencia General del 31 de Octubre de 2018

El celibato no es renuncia a la paternidad

Aquí llegamos al corazón de todo. Existe una distinción teológica fundamental que rara vez se articula con suficiente claridad en la pastoral vocacional:

El celibato no es la renuncia a ser padre. Es la renuncia al ejercicio de la sexualidad procreativa, por amor al Reino. Y esa renuncia no empobrece al sacerdote como hombre; lo libera para una paternidad más amplia, más universal, más libre.

Si el celibato fuera renuncia a la paternidad en cuanto tal, el sacerdote quedaría amputado en una dimensión esencial de su humanidad. Pero si el celibato es renuncia al modo biológico de ejercer esa paternidad para abrirse a un modo espiritual más vasto, entonces el sacerdote no queda empobrecido: queda enriquecido en su capacidad de engendrar y amar.

Lo dijo san Agustín con una síntesis que el tiempo no ha desgastado: lo que se pierde en la estrechez se gana en la amplitud.

Una paternidad que se derrama sobre muchos

La historia de la Iglesia es, entre otras cosas, un catálogo impresionante de esta fecundidad. San Juan María Vianney no tuvo hijos biológicos, pero transformó espiritualmente a miles de personas desde el confesonario de un pueblo perdido en Francia. El Padre Pío ejerció una paternidad espiritual que alcanzó a millones. San Juan Bosco fue padre de innumerables jóvenes que, de otro modo, habrían quedado abandonados a su suerte.

En todos estos casos, la renuncia al matrimonio no produjo vacío afectivo. Produjo desbordamiento de amor paternal.

Hay una paradoja profunda en el corazón del celibato cristiano: quien renuncia a la paternidad biológica se hace capaz de una paternidad más amplia. El célibe no engendra a uno o a varios hijos; engendra, en un sentido real, a toda la comunidad que le ha sido confiada. Su corazón se convierte, en expresión del Papa Francisco, en «corazón de pastor», capaz de alegrarse con quien se alegra y de llorar con quien llora, sin distinción ni exclusión.

La paternidad como criterio de autenticidad

El Papa Francisco ha ido todavía más lejos, y merece que nos detengamos en sus palabras. En su encuentro con seminaristas y novicios, afirmó que cuando un sacerdote no es padre de su comunidad, se vuelve triste; y que la raíz de la tristeza en la vida pastoral está precisamente en la falta de paternidad. Y añadió: «Esta consagración nos debe llevar a la fecundidad.»

Esta enseñanza papal es de una lucidez notable. No basta con guardar el celibato como disciplina externa. Es necesario vivirlo de tal modo que genere vida, que engendre hijos espirituales, que construya comunidad. El celibato que no produce fecundidad pastoral no está siendo vivido con plenitud.

Más aún: la esterilidad pastoral —la incapacidad de engendrar vida espiritual en los demás— es en muchos casos síntoma de un celibato no integrado, vivido como renuncia resignada y no como entrega gozosa. El sacerdote que no ha aprendido a amar de modo paternal tiende a sustituir el amor por el poder, la ternura por la rigidez, la fecundidad por el activismo vacío.

Qué significa esto para ti

Si eres un joven que siente el peso de esta pregunta, déjame proponerte una manera distinta de mirar lo que está pasando en tu interior.

Ese deseo de dar vida, de acompañar, de cuidar, de transmitir algo tuyo a los demás —ese deseo no es una señal de que Dios te llama al matrimonio en lugar de al sacerdocio. Es, antes que nada, una señal de que eres un hombre. Y precisamente porque eres un hombre hecho para el don de sí, puedes responder a esa vocación profunda desde la forma singular y radical que ofrece el ministerio ordenado.

Quizás te llama a ejercerla en el amor exclusivo con una mujer, engendrar hijos y construir una familia. Quizás te llama a ejercerla en la entrega sin reservas a una comunidad, engendrar hijos espirituales y convertirte en padre de muchos. Ninguna de las dos es más o menos humana. Ninguna de las dos es más o menos fecunda. Son dos formas distintas de responder a la misma vocación originaria.

La propuesta del sacerdocio

Dios no te pide que renuncies a ser padre. Te pide que confíes en que hay una forma de paternidad para la que estás siendo especialmente llamado y equipado. Y esa forma de paternidad se ejerce en el bautismo —cuando haces nacer a una persona a la vida divina—, en la Eucaristía —cuando alimentas a los hijos de Dios con el Cuerpo y la Sangre de Cristo—, en la reconciliación —cuando recibes al hijo pródigo que regresa y lo devuelves a la casa del Padre—, en la predicación y el acompañamiento espiritual —cuando formas, guías, corriges con caridad y conduces a tus fieles hacia la madurez en la fe.

«No elijo en lugar de ser padre. Elijo ser padre de otra manera, a imagen de Cristo, en favor de muchos.»

Un signo para este tiempo

Vivimos en una cultura que ha reducido la sexualidad a su dimensión erótica y que desconfía del compromiso estable. En ese contexto, el celibato sacerdotal bien vivido constituye un signo de contradicción poderoso: el testimonio vivo de que el corazón humano tiene un destino que supera la unión terrena entre hombre y mujer, por más bella y sagrada que esta sea.

El sacerdote se convierte en signo visible de la realidad del cielo: testimonio de que el destino último del corazón humano es la comunión eterna con Dios, en quien toda esponsalidad y toda paternidad alcanzan su plenitud definitiva. No como negación del amor humano, sino como su forma escatológica, anticipada ya en este mundo.

La vocación sacerdotal, así entendida, no niega el amor. Revela una forma escatológica de su plenitud.

Referencias: Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes (1965); Juan Pablo II, Teología del Cuerpo y Pastores dabo vobis (1992); Pablo VI, Sacerdotalis Caelibatus (1967); Papa Francisco, Audiencia general, 31 de octubre de 2018; Mt 19, 11-12; 1 Co 7, 32-33.

A Su Beatitud
POLIS III NONA
Patriarca de Bagdad de los Caldeos

He recibido la estimada carta en la que Su Beatitud, elegido canónicamente Patriarca de Bagdad de los Caldeos el 12 de abril de 2026 por el Sínodo de Obispos de dicha Iglesia, celebrado en Roma, me ha solicitado, de conformidad con el canon 76 § 2 del Codex Canonum Ecclesiarum Orientalium, la concesión de la Comunión Eclesiástica.

Al respecto, es con el corazón colmado de alegría que le concedo la Ecclesiastica Communio, como expresión y vínculo de la plena comunión con la Sede Apostólica, en el servicio común a la unidad en la Iglesia y a la edificación del Cuerpo de Cristo.

Me complace elevar fervientes oraciones para que Su Beatitud, como padre y jefe de esta amada Iglesia sui iuris, ejerza con solicitud pastoral el ministerio que se le ha confiado, guiando al Pueblo de Dios según el Corazón de Cristo y confirmándolo en la fe, la esperanza y la caridad.

Que el Espíritu Santo le sostenga en el cumplimiento de la misión recibida, para que la Iglesia caldea, rica en su antiquísima tradición apostólica y marcada por el luminoso testimonio de numerosos mártires y confesores, continúe haciendo fecundo el anuncio del Evangelio, como lo hizo con admirable espíritu misionero, fortaleciendo la comunión eclesial en su propio territorio y en los de la diáspora cada vez más extensa.

Al dirigir mi saludo paternal a los obispos miembros del Sínodo, al clero, a los religiosos y religiosas, a los seminaristas, a los candidatos a la vida consagrada y a todos los fieles laicos, encomiendo a Su Beatitud a la intercesión maternal de la Santísima Virgen María, Madre de la Iglesia, y a la protección de los santos Addai y Mari.

La elección de Su Beatitud tuvo lugar el día en que la liturgia caldea conmemora el encuentro del Resucitado con San Tomás, de quien tiene su origen la viva tradición de esta Iglesia; que el Apóstol que reconoció en las luminosas llagas de Jesús la manifestación misericordiosa de su Señor y Dios acompañe su ministerio patriarcal en el signo de la fe, que exige tanto valor y perseverancia a muchos fieles de las comunidades caldeas que, como verdaderos creyentes, orgullo de la Iglesia, enfrentan pruebas a menudo bastante arduas.

A Su Beatitud le imparto de corazón la Bendición Apostólica, prenda de consuelo en el Señor.

Desde el Vaticano, 24 de abril de 2026

LEÓN PP. XIV

¿Qué significa esto?

La Iglesia católica caldea no es una iglesia “separada” como la ortodoxa, sino que forma parte de la Iglesia católica y está en plena comunión con el Papa. La noticia no significa que la Iglesia caldea haya entrado ahora en comunión con Roma por primera vez. La comunión ya existe desde hace siglos.

Lo que ha hecho el Papa en esta noticia es conceder la comunión eclesiástica al nuevo patriarca elegido, es decir, al nuevo jefe de esa Iglesia oriental católica.

Resumiendo…

• la Iglesia caldea ya pertenece a la Iglesia católica

• eligen a un nuevo patriarca

• ese patriarca pide al Papa la confirmación formal de la comunión

• el Papa responde concediéndola

Es un acto jurídico y simbólico de reconocimiento del nuevo patriarca, no una “reunificación” de la Iglesia.

Lunes, 27 de abril de 2026

Vuestra Gracia, ¡La paz esté con todos ustedes!

En la alegría de este tiempo pascual, mientras seguimos celebrando la resurrección del Señor Jesucristo de entre los muertos, me complace recibirle a usted y a su delegación en el Vaticano.

Su visita me trae a la memoria el memorable encuentro, hace sesenta años, entre San Pablo VI y el Arzobispo Michael Ramsey, cuyo aniversario conmemoró junto con el Cardenal Koch en la Catedral de Canterbury la mañana siguiente a su toma de posesión. Desde entonces, los Arzobispos de Canterbury y los Obispos de Roma han seguido reuniéndose para orar juntos, y me complace que hoy continuemos con esta tradición. Asimismo estoy agradecido por el ministerio del Centro Anglicano en Roma, también instituido hace sesenta años, y saludo de manera especial al director del Centro, el obispo Anthony Ball, a quien usted nombrará esta tarde como su representante ante la Santa Sede.

Durante estos días del tiempo pascual, las primeras palabras pronunciadas por el Cristo resucitado resuenan en toda la Iglesia: «¡La paz esté con ustedes!» (Jn 20, 19). Este saludo nos invita no solo a aceptar el don de la paz del Señor, sino también a ser mensajeros de su paz. A menudo he dicho que la paz del Señor resucitado es «desarmada». Lo es porque Él siempre respondió a la violencia y a la agresión de manera desarmada, invitándonos a hacer lo mismo. Además, considero que los cristianos deben dar juntos un testimonio profético y humilde de esta profunda realidad (cf. Mensaje para la LIX Jornada Mundial de la Paz, 1 de enero de 2026).

Si queremos que el mundo tome en serio nuestra predicación debemos, por lo tanto, ser constantes en nuestras oraciones y en nuestros esfuerzos por eliminar cualquier piedra de tropiezo que obstaculice la proclamación del Evangelio. La atención a la necesidad de unidad con miras a una evangelización más fecunda ha sido un tema recurrente a lo largo de todo mi ministerio: de hecho, se refleja en el lema que elegí cuando fui nombrado obispo: In Illo uno unum, «En el único Cristo somos uno» (San Agustín, Enarr. in Ps., 127, 3).

A este respecto, cuando el arzobispo Michael Ramsey y San Pablo VI anunciaron el primer diálogo teológico entre anglicanos y católicos, hablaron de buscar el «restablecimiento de la plena comunión en la fe y en la vida sacramental» (cf. Declaración conjunta, 24 de marzo de 1966).

Ciertamente, este camino ecuménico ha sido complejo. Aunque se han logrado muchos avances en cuestiones históricamente divisivas, en las últimas décadas han surgido nuevos problemas, lo que ha hecho que el camino hacia la plena comunión sea más difícil de discernir. Sé que la Comunión Anglicana también está enfrentando muchas de estas mismas cuestiones en la actualidad. Sin embargo, no debemos permitir que estos desafíos constantes nos impidan aprovechar cada oportunidad posible para proclamar juntos a Cristo ante el mundo. Como dijo mi querido predecesor, el Papa Francisco, a los Primados de la Comunión Anglicana en 2024: «Sería un escándalo que, debido a las divisiones, no realizáramos nuestra vocación común de dar a conocer a Cristo» (Discurso a los participantes en la Asamblea de los Primados de la Comunión Anglicana, 2 de mayo de 2024). Por mi parte, añado que también sería un escándalo si no siguiéramos trabajando para superar nuestras diferencias, por muy insuperables que puedan parecer.

Mientras seguimos caminando juntos en amistad y diálogo, oremos para que el Espíritu Santo, que el Señor derramó sobre los discípulos la noche después de su resurrección, guíe nuestros pasos mientras, en oración y humildad, buscamos esa unidad que es la voluntad de Dios para todos sus discípulos.

Vuestra Gracia, al agradecerle su visita en el día de hoy, ruego para que el mismo Espíritu Santo permanezca siempre con usted, haciéndola fecunda en el servicio al cual ha sido llamada.

Que Dios la bendiga a usted y a su familia.

Muchas veces asumimos que todos compartimos las mismas categorías para entender conceptos como política, religión o liderazgo moral. Pero esas categorías no son universales. Están moldeadas por tradiciones históricas, culturales y teológicas distintas. Y cuando esas tradiciones se encuentran, aparecen malentendidos profundos.

I. El papado no funciona como una presidencia

El primer error es estructural: pensar el papado en clave política moderna. Un presidente es un representante político. Su autoridad proviene de un sistema electoral, responde a ciclos de poder, necesita legitimidad pública y actúa dentro de un marco de competencia ideológica.

El Papa pertenece a otro orden. La propia Iglesia define al Romano Pontífice como el “principio y fundamento perpetuo y visible de la unidad” de la Iglesia (Lumen Gentium, 23). Esta definición no describe una función política, sino una misión teológica: preservar la unidad espiritual de una comunidad universal que trasciende fronteras nacionales.

Por eso el Papa no gobierna en el sentido moderno del término. No administra sólo un país como un Estado-nación, no compite por apoyo popular, no articula un programa político en sentido partidista. Su autoridad proviene de la sucesión apostólica y de la continuidad doctrinal dentro de la tradición católica.

Esto tiene una consecuencia directa: el Papa no está llamado a alinearse automáticamente con gobiernos ni con ideologías. Su criterio no es la conveniencia política, sino la coherencia con la enseñanza moral de la Iglesia.

II. La lectura política de la religión en Estados Unidos

Para entender por qué surge esta tensión, es necesario mirar el contexto cultural estadounidense. En Estados Unidos, la religión ha tenido históricamente un papel distinto al europeo continental. Desde la fundación del país, lo religioso ha estado vinculado a la construcción del imaginario nacional. Expresiones como one nation under God o In God We Trust no son simples fórmulas decorativas, sino parte de una narrativa donde la religión funciona como soporte simbólico del orden político.

En ese marco, la religión no es únicamente una experiencia espiritual privada, sino también un elemento que contribuye a la cohesión social y moral del Estado. Esto hace que, culturalmente, pueda esperarse que las iglesias cristianas acompañen el proyecto político de la nación o refuercen su dirección moral. Desde esa lógica, es comprensible que un líder político espere que las instituciones religiosas validen o respalden determinadas decisiones de gobierno. Pero ese supuesto no es universal. Y es precisamente ahí donde surge el malentendido.

III. Dos formas distintas de entender “fe” y “poder”

La Iglesia católica no se concibe como una extensión del Estado ni como un actor subordinado al poder político. Su lógica es distinta. No responde a ciclos electorales ni a mayorías parlamentarias. Su criterio es la coherencia con el Evangelio y con una tradición moral que pretende ser universal. Por eso puede coincidir con un gobierno en ciertos temas y oponerse radicalmente en otros, sin que ello implique contradicción interna.

El papa León XIV ha insistido en su “deber moral” de pronunciarse frente a la guerra, subrayando la necesidad de promover la paz y el diálogo. La lógica aquí no es política en sentido partidista, sino ética. La Iglesia no evalúa gobiernos como aliados o adversarios, sino acciones concretas a la luz de principios morales.

IV. El error de interpretar al Papa como actor político

Uno de los malentendidos más frecuentes es suponer que el Papa debe posicionarse “a favor” o “en contra” de líderes políticos. Pero esa categoría es inadecuada. El Papa no se ubica dentro del sistema político. No funciona como un actor que toma partido en disputas de poder. Su función es discernir, desde la tradición cristiana, si determinadas acciones respetan o contradicen principios fundamentales como la dignidad humana, la justicia o la paz. Esto explica por qué puede apoyar ciertos aspectos de gobiernos conservadores y, al mismo tiempo, criticar sus políticas migratorias o bélicas; o hacer exactamente lo mismo con gobiernos progresistas.

La coherencia no está en la alineación política, sino en la fidelidad a un criterio moral estable. En este sentido, la Iglesia se entiende como “signo e instrumento de la unión con Dios y de la unidad de todo el género humano” (Lumen Gentium, 1), lo que amplía su horizonte más allá de cualquier frontera nacional o ideológica.

V. Una diferencia cultural profunda: anglicanismo, Estados Unidos y religión nacional

Para comprender mejor este contraste, es útil mirar la tradición anglicana y su influencia cultural. En la Iglesia de Inglaterra, el vínculo entre religión y Estado es estructural. El monarca británico es el “Gobernador Supremo de la Iglesia”, lo que expresa una unión institucional entre poder político y autoridad religiosa.

Aunque Estados Unidos separó formalmente Iglesia y Estado, parte de esa herencia cultural se mantuvo en el mundo episcopal estadounidense, donde religión y nación han coexistido de manera simbólica y culturalmente integrada. En muchas iglesias episcopales es común encontrar referencias patrióticas, memoria de figuras fundacionales y un lenguaje religioso que convive con el relato nacional. Esto no implica que la religión sea simplemente una extensión del Estado, pero sí que existe una tradición donde fe y nación han estado más cercanas que en el catolicismo.

Los propios fundadores de Estados Unidos reflejan esta sensibilidad. George Washington subrayó repetidamente la importancia de la religión como sostén de la moral pública. John Adams afirmó que la Constitución estaba diseñada para un pueblo moral y religioso. Abraham Lincoln utilizó constantemente lenguaje bíblico para interpretar la Guerra Civil como una crisis moral de la nación. Incluso la Biblia ha sido leída en esta tradición en clave de orden político, especialmente textos como Romanos 13:1, donde se afirma que la autoridad civil tiene un origen divino.

La Iglesia católica, sin embargo, desarrolla una lógica diferente. Según su enseñanza, su misión es universal y no depende de ninguna estructura estatal. El Catecismo afirma que la Iglesia es el sacramento universal de la salvación (Catecismo de la Iglesia Católica, 774), lo que implica que su horizonte no es nacional, sino global y espiritual.

VI. El papado como mediador histórico de paz

La historia muestra que el papado ha operado frecuentemente en un plano distinto al de la política tradicional. Un ejemplo claro es la mediación del Vaticano en el conflicto del Beagle entre Chile y Argentina, que evitó una guerra a finales de los años setenta. La intervención de Juan Pablo II no puede entenderse como la de un actor político convencional, sino como la de una autoridad moral capaz de dialogar con dos Estados en conflicto desde una posición externa a sus intereses inmediatos.

Su influencia no derivaba de poder militar o económico, sino de legitimidad espiritual y moral. Esto muestra que el papado no compite con la política, sino que opera en otro nivel de autoridad.

El choque entre Trump y el Papa no debe leerse como un episodio aislado ni como una simple diferencia ideológica. Es la expresión de dos formas distintas de comprender la relación entre religión y poder.

Por un lado, una tradición donde la religión puede integrarse en el imaginario nacional y contribuir a la cohesión del Estado. Por otro, una institución universal cuya misión es servir a Dios y, desde esa base, ejercer un juicio moral sobre la realidad política sin quedar subordinada a ella.

El Papa tiene la responsabilidad espiritual de guiar a los fieles católicos, pero también una misión más amplia: orientar la conciencia moral del mundo en temas que afectan la dignidad humana, la justicia y la paz. Por eso su voz puede coincidir con gobiernos en algunos casos y confrontarlos en otros. No por rebeldía, sino por coherencia con su naturaleza. De esta forma el Papa no viene a ser un presidente global, sino una “conciencia” espiritual con proyección universal.

Hay momentos en la historia que, aunque incómodos, revelan con claridad quién es cada uno. Este domingo fue uno de esos momentos.

Donald Trump publicó en sus redes sociales una imagen generada por inteligencia artificial en la que aparece vestido con túnica blanca y manto rojo, en actitud mesiánica, imponiendo las manos sobre un enfermo mientras lo rodean águilas, banderas de Estados Unidos y aviones de guerra. La imagen habla por sí sola. Poco antes, el presidente estadounidense dirigió una serie de críticas directas al Papa León XIV, calificándolo de “débil” en seguridad y política exterior, cuestionando sus posiciones sobre la paz, Irán y Venezuela, y sugiriendo, con llamativa arrogancia, que el Papa solo ocupa el Vaticano porque él ocupa la Casa Blanca.

León XIV, en ese momento, volaba hacia Argelia, la tierra de San Agustín, en un viaje de diálogo y reconciliación. Cuando los periodistas le preguntaron por los dichos de Trump, el Papa respondió con la calma de quien sabe bien dónde está parado. Sin nombrar al presidente, sin elevar la voz, sin entrar en el juego: “No soy un político. Hablo del Evangelio. Demasiada gente está sufriendo en el mundo.”

A continuación ofrecemos la traducción al español del post de Donald Trump, 47° presidente de los Estados Unidos de América:

“El Papa León es DÉBIL en materia de Crimen, y terrible en Política Exterior. Habla del “miedo” a la Administración Trump, pero no menciona el MIEDO que tuvo la Iglesia Católica, y todas las demás organizaciones cristianas, durante el COVID, cuando estaban arrestando a sacerdotes, ministros y a todo el mundo por celebrar servicios religiosos, incluso cuando salían al exterior y estaban a tres o hasta seis metros de distancia. Me cae mucho mejor su hermano Louis que él, porque Louis es completamente MAGA. Él lo entiende, ¡y León no!

No quiero un Papa que piense que está bien que Irán tenga un Arma Nuclear. No quiero un Papa que piense que es terrible que América haya atacado a Venezuela, un país que enviaba cantidades masivas de Drogas a los Estados Unidos y, peor aún, vaciaba sus cárceles —incluyendo asesinos, narcotraficantes y criminales— en nuestro País. Y no quiero un Papa que critique al Presidente de los Estados Unidos, porque estoy haciendo exactamente aquello para lo que fui elegido, POR APLASTANTE MAYORÍA: establecer Cifras Récord Bajas en Crimen y crear el Mejor Mercado de Valores de la Historia.

León debería estar agradecido porque, como todos saben, fue una sorpresa impactante. No estaba en ninguna lista para ser Papa, y solo fue puesto allí por la Iglesia porque era estadounidense, y pensaron que esa sería la mejor manera de tratar con el Presidente Donald J. Trump. Si yo no estuviera en la Casa Blanca, León no estaría en el Vaticano. Desafortunadamente, la debilidad de León en materia de Crimen y Armas Nucleares no me sienta bien, como tampoco el hecho de que se reúna con simpatizantes de Obama como David Axelrod, un PERDEDOR de la izquierda, que es uno de los que quería que se arrestara a los feligreses y al clero. León debería ponerse las pilas como Papa, usar el Sentido Común, dejar de coquetear con la Izquierda Radical y centrarse en ser un Gran Papa, no un Político. Le está perjudicando mucho y, más importante aún, ¡está perjudicando a la Iglesia Católica! -Presidente DONALD J. TRUMP

Respuesta del Papa León XIV:

Con motivo de su primer Viaje apostólico a Argelia, Camerún, Angola y Guinea Ecuatorial, el Papa León XIV a respondido a la pregunta de una periodista que le refirió el post del presidente de Estados Unidos, el Papa señaló:

Traducción al español:

“Creo que las personas que lean podrán sacar sus propias conclusiones: yo no soy un político, no tengo intención de entrar en un debate con él. Más bien, busquemos siempre la paz y dejemos de lado las guerras. No le tengo miedo a la administración Trump. Yo hablo del Evangelio, no soy un político. No creo que el mensaje del Evangelio deba ser utilizado de manera abusiva como algunas personas están haciendo. Seguiré hablando en voz alta contra la guerra, tratando de promover la paz, el diálogo multilateral entre los estados para buscar la solución justa a los problemas. El mensaje de la Iglesia es el mensaje del Evangelio, bienaventurados los constructores de paz: yo no veo mi papel como el de un político, no quiero entrar en un debate con él. Demasiada gente está sufriendo en el mundo.”

Actualización:

Por su parte Mons. Paul S. Coakley, arzobispo de Oklahoma City y Presidente de la Conferencia de los Obispos Católicos de Estados Unidos respondió con estas palabras:

“Me entristece que el Presidente haya elegido escribir palabras tan despectivas sobre el Santo Padre. El Papa León no es su rival; ni tampoco es el Papa un político. Él es el Vicario de Cristo que habla desde la verdad del Evangelio y por el cuidado de las almas.”

Con información de AciPrensa y EWTN News.

Queridos hermanos y hermanas:

La solemne liturgia de esta tarde nos introduce en el Triduo Santo de la pasión, muerte y resurrección del Señor. Cruzamos este umbral no como espectadores, ni por inercia, sino involucrados de manera especial por el mismo Jesús; como invitados a la Cena en la que el pan y el vino se convierten para nosotros en Sacramento de salvación. Participamos, en efecto, en un banquete durante el cual Cristo, «que había amado a los suyos que quedaban en el mundo, los amó hasta el fin» (Jn 13,1). Su amor se convierte en gesto y alimento para todos, revelando la justicia de Dios. En el mundo, precisamente allí donde prevalece el mal, Jesús ama definitivamente, para siempre, con todo su ser.

Durante esta última Cena, Él lava los pies a sus apóstoles, diciendo: «Les he dado el ejemplo, para que hagan lo mismo que yo hice con ustedes» (Jn 13,15). El gesto del Señor forma una sola cosa con la mesa a la que nos ha invitado. Es un ejemplo del sacramento; a la vez que confirma su sentido, nos confía una tarea que queremos asumir como alimento para nuestra vida. El evangelista Juan elige la palabra griega upódeigma para relatar el acontecimiento del que fue testigo; significa “lo que se muestra ante los propios ojos”. Lo que el Señor nos muestra, tomando el agua, la palangana y el delantal, es mucho más que un modelo moral. De hecho, nos entrega su propia forma de vida; lavar los pies es un gesto que resume la revelación de Dios, un signo ejemplar del Verbo hecho carne, su memoria inconfundible. Al asumir la condición de siervo, el Hijo revela la gloria del Padre, desmontando los criterios mundanos que ensucian nuestra conciencia.

Junto con la muda sorpresa de sus discípulos, incluso el orgullo humano nos hace abrir los ojos a lo que está sucediendo. Al igual que Pedro, que al principio se resiste a la iniciativa de Jesús, también nosotros debemos «aprender continuamente que la grandeza de Dios es diversa de nuestra idea de grandeza; […] porque sistemáticamente deseamos un Dios de éxito y no de pasión» (Homilía de la Misa in Coena Domini, 20 marzo 2008). Estas palabras del Papa Benedicto XVI reconocen con lucidez que siempre estamos tentados a buscar un Dios que “nos sirva”, que nos haga ganar, que sea útil como el dinero y el poder. En cambio, no comprendemos que Dios, en efecto, nos sirve, sí, pero con el gesto gratuito y humilde de lavar los pies: he aquí la omnipotencia de Dios. Así se cumple la voluntad de dedicar la vida a quien, sin este don, no puede existir. El Señor se arrodilla para lavar al hombre, por amor a él. Y el don divino nos transforma.

Cristo, verdadero Dios y verdadero hombre, nos da, en cambio, un ejemplo de entrega, de servicio y de amor. Necesitamos su ejemplo para aprender a amar, no porque seamos incapaces de ello, sino precisamente para educarnos a nosotros mismos y a los demás en el verdadero amor. Aprender a actuar como Jesús, Signo que Dios imprime en la historia del mundo, es la tarea de toda una vida.

Él es el criterio auténtico, el «Maestro y Señor» (Jn 13,13) que despoja de todas sus máscaras tanto a lo divino como a lo humano. No ofrece su ejemplo cuando todos están felices y lo aprecian, sino en la noche en que fue traicionado, en la oscuridad de la incomprensión y la violencia, para que quede bien claro que el Señor no nos ama porque seamos buenos y puros; nos ama, y por eso nos perdona y nos purifica. El Señor no nos ama si nos dejamos lavar por su misericordia; nos ama, y por eso nos lava, para que podamos corresponder a su amor.

Aprendamos de Jesús este servicio recíproco. De hecho, Él no nos pide que se lo devolvamos, sino que lo compartamos entre nosotros: «Ustedes también deben lavarse los pies unos a otros» (Jn 13,14). Así lo comentaba el Papa Francisco: «Es un deber que viene del corazón: lo amo. Amo esto y amo hacerlo porque el Señor así me lo ha enseñado» (Homilía de la Misa in Coena Domini, 28 marzo 2013). Él no hablaba de un imperativo abstracto, ni de una orden formal y vacía, sino que expresaba su fervor obediente por la caridad de Cristo, fuente y ejemplo de nuestra caridad. El ejemplo dado por Jesús, en efecto, no puede ser imitado por conveniencia, de mala gana o con hipocresía, sino sólo por amor.

«Si yo no te lavo», le dijo Jesús a Pedro, «no podrás compartir mi suerte» (Jn 13,8); si no me acoges como siervo, no puedes creer en mí ni seguirme como Señor. Al lavar nuestra carne, Jesús purifica nuestra alma. En Él, Dios ha dado ejemplo no de cómo se domina, sino de cómo se libera; de cómo se da la vida, no de cómo se destruye.

Entonces, ante una humanidad abatida por tantos ejemplos de brutalidad, postrémonos también nosotros como hermanos y hermanas de los oprimidos. Así es como queremos seguir el ejemplo del Señor, haciendo realidad lo que hemos escuchado en el libro del Éxodo: «Este será para ustedes un día memorable» (Ex 12,14). Sí, toda la historia bíblica converge en Jesús, el verdadero Cordero pascual. A través de Él, las figuras antiguas encuentran su pleno significado, porque Cristo, el Salvador, celebra la Pascua de la humanidad, abriendo para todos el paso del pecado al perdón, de la muerte a la vida eterna: «Esto es mi Cuerpo, que se entrega por ustedes. Hagan esto en memoria mía» (1 Co 11,24).

Al renovar los gestos y las palabras del Señor, esta misma tarde recordamos la institución de la Eucaristía y del Orden sagrado. El vínculo intrínseco entre los dos sacramentos representa la entrega perfecta de Jesús, Sumo Sacerdote y Eucaristía viva por los siglos. En el pan y el vino consagrados se encuentra, en efecto, el «sacramento de piedad, signo de unidad, vínculo de caridad, banquete pascual, en el cual se come a Cristo, el alma se llena de gracia y se nos da una prenda de la gloria venidera» (Conc. Vat. II, Const. dogm. Sacrosanctum Concilium, 47). En los obispos y en los presbíteros, constituidos «sacerdotes del Nuevo Testamento» según el mandato del Señor (Conc. de Trento, De Missae Sacrificio, 1), reside el signo de su caridad hacia todo el Pueblo de Dios, al que estamos llamados a servir, amados hermanos, con todo nuestro ser.

El Jueves Santo es, por tanto, un día de ardiente gratitud y de auténtica fraternidad.

Queridos hermanos y hermanas:

Mientras Jesús recorre el camino de la cruz, nos ponemos detrás de Él y seguimos sus pasos. Y al caminar con Él, contemplamos su pasión por la humanidad, su corazón que se rompe, su vida que se convierte en un regalo de amor.

Miremos a Jesús, que se presenta como Rey de la paz, mientras a su alrededor se prepara la guerra. Él, que permanece firme en la mansedumbre, mientras los demás se agitan en la violencia. Él, que se ofrece como una caricia para la humanidad, mientras los otros empuñan espadas y palos. Él, que es la luz del mundo, mientras las tinieblas están a punto de cubrir la tierra. Él, que vino a traer vida, mientras se lleva a cabo el plan para condenarlo a muerte.

Como Rey de la paz, Jesús quiere reconciliar al mundo en el abrazo del Padre y derribar todos los muros que nos separan de Dios y del prójimo, porque Él «es nuestra paz » (Ef 2,14).

Como Rey de la paz, entra en Jerusalén montado en un asno, no en un caballo, cumpliendo así la antigua profecía que invitaba a regocijarse por la llegada del Mesías: «Mira que tu Rey viene hacia ti; él es justo y victorioso, es humilde y está montado sobre un asno, sobre la cría de una asna. Él suprimirá los carros de Efraím y los caballos de Jerusalén; el arco de guerra será suprimido y proclamará la paz a las naciones» (Za 9,9-10).

Como Rey de la paz, cuando uno de sus discípulos desenvaina la espada para defenderlo y hiere al siervo del sumo sacerdote, Él lo detiene de inmediato diciendo: «Guarda tu espada, porque el que a hierro mata a hierro muere» (Mt 26,52).

Como Rey de la paz, mientras cargaba con nuestros sufrimientos y era traspasado por nuestras culpas, Él «se humillaba y ni siquiera abría su boca: como un cordero llevado al matadero, como una oveja muda ante el que la esquila, él no abría su boca» (Is 53,7). No se armó, no se defendió, no libró ninguna guerra. Mostró el rostro manso de Dios, que siempre rechaza la violencia y en lugar de salvarse a sí mismo, se dejó clavar en la cruz, para abrazar todas las cruces erigidas en todos los tiempos y lugares de la historia de la humanidad.

Al mirarlo a Él, que fue crucificado por nosotros, vemos a los crucificados de la humanidad. En sus llagas vemos las heridas de tantos hombres y mujeres de hoy. En su último grito dirigido al Padre escuchamos el llanto de quienes están abatidos, de quienes carecen de esperanza, de quienes están enfermos, de quienes están solos. Y, sobre todo, escuchamos el gemido de dolor de cada uno de los que están oprimidos por la violencia y de cada víctima de la guerra.

Con las palabras del siervo de Dios, el obispo Tonino Bello, quisiera confiar este clamor a María Santísima, que está bajo la cruz de su Hijo y llora también a los pies de los crucificados de hoy:

“Santa María, mujer del tercer día, danos la certeza de que, a pesar de todo, la muerte ya no tendrá poder sobre nosotros. Que los días de las injusticias de los pueblos están contados. Que los destellos de las guerras se están reduciendo a luces crepusculares. Que los sufrimientos de los pobres han llegado a sus últimos estertores. […] Y que, por fin, las lágrimas de todas las víctimas de la violencia y el dolor pronto se secarán, como la escarcha bajo el sol de la primavera” (cf. Maria, donna dei nostri giorni).

Esto he dicho, no para que menospreciemos el ayuno, sino para que lo honremos, porque el honor del ayuno no está en abstenerse de manjares, sino en la fuga de pecados. De tal modo que quien defina el ayuno sólo por la abstinencia de los manjares, éste grandemente lo vitupera. ¿Ayunas? Muéstramelo con las mismas obras. ¿Cuáles obras?, preguntas. Si vieres a un pobre, compadécete; si te encuentras un enemigo, reconcíliate; si encontrares con una belleza de mujer, pasa sin darle importancia.

Ayunen las manos, limpias de rapiña y de avaricia; ayunen los pies, prohibiéndose el acudir a espectáculos ilícitos; ayunen los ojos, aprendiendo a no abalanzarse con brillantes miradas y a no mirar curiosamente ajenas hermosuras. Que el pasto de los ojos es la mirada, y como sea ilícita y prohibida, daña al ayuno y trastorna toda la salud del alma; pero si es legítima y permitida, adorna el ayuno. Sería una cosa muy absurda, al tomar alimento, abstenerse hasta de los manjares permitidos, por el ayuno, y usando los ojos hasta tocar lo prohibido. ¿No comes carnes? No tomes tampoco lascivia por los ojos.

Ayune también el oído, y el ayuno de los oídos está en no escuchar detracciones y calumnias. Porque dice: "No des oído a calumniadores" (Éxodo 23, 1).

Ayune asimismo la boca de palabras torpes y de injurias. Porque, ¿qué utilidad hay en que nos abstengamos de comer aves y peces, si empero mordemos y comemos a los hermanos? El murmurador come las carnes de los hermanos, muerde la carne del prójimo, y por esto Pablo aterrorizó cuando decía: "Que si unos a otros os mordéis y roéis, mirad no os destruyáis los unos a los otros" (Gálatas 5, 15).

No clavaste los dientes en la carne, sino en el alma con la maledicencia, clavaste la ímproba sospecha, heriste, causando males sin cuento, a ti, a él y a muchos otros, porque al calumniar al prójimo empeoraste al oyente, puesto que, o es pecador, y entonces se hace más desidioso, por haber otro participante del pecado, o es justo, y se siente levantado hasta la arrogancia, y se infla con el pecado ajeno, y se persuade a engreírse con soberbia.

Además has lesionado todo el estado (comunidad) de la Iglesia, pues no todos los que oyen acusan sólo al pecador, sino que las ofensas se aplican a todo el linaje de los cristianos, y no oirás a los infieles que dicen: aquél es un fornicario, un disoluto, sino que por aquel que pecó, todos los cristianos son atacados con injurias

Además hiciste que la gloria de Dios sea blasfemada, porque así como viviendo nosotros dignamente, el nombre de Dios es glorificado, así pecando, es blasfemado e injuriado.

Lo cuarto, avergonzaste malamente al que oía, y así le hiciste más desvergonzado, haciéndole contrario y enemigo. Lo quinto, te hiciste reo de pena y castigo metiéndote en negocios que no te corresponden. Murmuro entonces cuando digo falsedad; pero no si digo la verdad. Pues aun cuando dices la verdad, también entonces hay crimen, puesto que aquel fariseo con verdad habló mal del publicano (Lucas 18, 11); pero con todo, de nada le sirvió. Dime, ¿acaso no era publicano y pecador? Para cualquiera es cierto que era publicano, mas porque lo vituperó el fariseo, salió perdonado de todo.

¿Quieres corregir a un hermano? Llora, ruega a Dios, tomándole aparte amonéstale, aconséjale, exhórtale; también Pablo lo hacía así: dice: "Y no sea que cuando yo vaya me humille de nuevo Dios entre vosotros; y tenga que llorar (castigando) a muchos de los que antes pecaron, y (todavía) no han hecho penitencia de la impureza, y fornicación, y deshonestidad en que han vivido" (2 Corintios 12, 21).

Declara tu caridad para con el pecador: persuádele que para cuidarle y curarle, no participando, le amonestas del pecado: abraza sus pies, bésalos, no te avergüences, si de veras quieres sanarle pronto.

San Juan Crisóstomo, Homilías sobre las estatuas, III. 4-5. | Pronunciada el Domingo de Quincuagésima, día 7 de marzo de 387.