Hay una pregunta que muchos jóvenes se hacen en silencio, quizás en una capilla al terminar la misa, quizás durante un retiro, quizás en esa hora extraña de la madrugada en que la vida parece abrirse en dos caminos: ¿Dios me pide que renuncie a ser padre?

Es una pregunta honesta. Y merece una respuesta honesta, no un eufemismo pastoral ni una explicación que esquive el fondo del asunto. Porque ese deseo de ser padre —de acompañar, proteger, engendrar vida, transmitir algo de uno mismo al mundo— no es un obstáculo vocacional. Es, precisamente, la materia prima de la que están hechos los sacerdotes.

El falso dilema que nos hemos creído

Durante décadas, la pastoral vocacional ha funcionado con una lógica implícita de bifurcación: o matrimonio o sacerdocio. Como si en algún punto del camino hubiera una señal que dijera “elige aquí”. Y quien elige el sacerdocio —se supone— debe cerrar la puerta a la paternidad.

Esta formulación no sólo es imprecisa, sino teológicamente empobrecedora. Y, en muchos casos, ha alejado del seminario a jóvenes que sentían con intensidad el deseo de dar vida, de cuidar, de engendrar —y que interpretaron ese deseo como señal de que Dios los llamaba al matrimonio, no a las sagradas órdenes.

Pero ¿y si ese deseo de paternidad fuera, precisamente, uno de los indicios más claros de una vocación sacerdotal auténtica?

El hombre está hecho para darse

La tradición cristiana tiene una comprensión muy clara del ser humano: no somos criaturas cerradas sobre sí mismas, sino existencias relacionales, hechas para la comunión y el don. No como opción entre otras, sino como estructura constitutiva del corazón humano.

El Concilio Vaticano II lo formuló de manera que no ha dejado de resonar: «el hombre, única criatura en la tierra a la que Dios ha amado por sí misma, no puede encontrar su propia plenitud si no es en la entrega sincera de sí mismo a los demás» (Gaudium et Spes, 24). No hay plenitud sin don. No hay realización sin entrega. Esta es la gramática interna de toda vida humana.

Y en el varón, esta estructura se manifiesta de modo particular en la dimensión esponsal y paternal. El hombre está llamado, en su masculinidad, a entregarse, a proteger, a engendrar, a custodiar. No como dominio, sino como servicio. No como posesión, sino como ofrenda. Esta vocación al amor fecundo es anterior a cualquier opción particular de vida: es el terreno sobre el que crecen tanto el matrimonio como el sacerdocio.

La paternidad es más grande de lo que imaginamos

Aquí es donde se abre algo decisivo. La paternidad, en sentido pleno, no se reduce a la generación biológica. La tradición cristiana siempre ha distinguido entre una paternidad física y una paternidad espiritual —siendo esta última no inferior a la primera, sino de un orden superior.

Abraham es padre de la fe antes que padre de naciones. Moisés es padre de un pueblo antes que padre de hijos propios. Los profetas ejercen una paternidad espiritual sobre Israel sin que eso empobrezca en nada su humanidad ni su masculinidad. El hombre es capaz de engendrar vida en sentidos múltiples: con su palabra, con su ejemplo, con su oración, con su sacrificio. Todo ejercicio genuino de guía espiritual, de acompañamiento en la fe, de autoridad pastoral, constituye una forma de paternidad en sentido propio.

Desde este horizonte, la pregunta vocacional se transforma radicalmente.

Lo que Jesús dijo —y cómo lo dijo

El Evangelio de Mateo nos ofrece el texto fundacional sobre la continencia por el Reino:

«No todos entienden este lenguaje, sino aquellos a quienes se les ha concedido… hay eunucos que se hicieron tales a sí mismos por el Reino de los Cielos. Quien pueda entender, que entienda.»

MT 19, 11-12

Fijémonos en el contexto inmediato. Jesús pronuncia estas palabras después de haber defendido con fuerza la indisolubilidad del matrimonio. No contrapone la virginidad al matrimonio como si este fuera un camino inferior. Al contrario: habiendo afirmado la grandeza y sacralidad del vínculo conyugal, señala que hay quienes son llamados a algo todavía más radical: a hacer del propio corazón un espacio de donación total a Dios y a su pueblo.

Y luego está el testimonio silencioso, pero elocuentísimo, de la propia vida de Jesús. El Señor, siendo célibe, fue el hombre más fecundo de la historia. Engendró en la fe a millones de hijos espirituales a través de los siglos, estableció vínculos de amor profundísimos con sus discípulos, y dio su vida como esposo da la suya por su esposa. Su celibato no fue pobreza afectiva, sino capacidad de amor sin fronteras.

El sacerdote, configurado con Cristo Esposo

La teología ha subrayado siempre el carácter de configuración con Cristo del sacerdote. Esa configuración incluye una dimensión que merece más atención de la que suele recibir: el sacerdote no está configurado únicamente con Cristo Cabeza y Pastor. Está configurado también con Cristo en cuanto Esposo de la Iglesia.

Juan Pablo II lo enseñó con una gran claridad: «La continencia “por el Reino de los Cielos” debe ser reconocida como signo del amor esponsalicio que el sacerdote tiene hacia la Iglesia, en cuanto participa del amor esponsal de Cristo hacia ella.»

El celibato del sacerdote no es, entonces, simple disciplina eclesiástica ni mera disponibilidad funcional. Es expresión sacramental del amor con que Cristo ama a su Iglesia. Cuando el sacerdote celebra los sacramentos, predica, acompaña y guía, lo hace in persona Christi: en representación del Esposo divino que se entrega a su Esposa.

«En el sacerdocio se ama al pueblo de Dios con toda la paternidad, la ternura y la fuerza de un esposo y de un padre.»

Papa Francisco, Audiencia General del 31 de Octubre de 2018

El celibato no es renuncia a la paternidad

Aquí llegamos al corazón de todo. Existe una distinción teológica fundamental que rara vez se articula con suficiente claridad en la pastoral vocacional:

El celibato no es la renuncia a ser padre. Es la renuncia al ejercicio de la sexualidad procreativa, por amor al Reino. Y esa renuncia no empobrece al sacerdote como hombre; lo libera para una paternidad más amplia, más universal, más libre.

Si el celibato fuera renuncia a la paternidad en cuanto tal, el sacerdote quedaría amputado en una dimensión esencial de su humanidad. Pero si el celibato es renuncia al modo biológico de ejercer esa paternidad para abrirse a un modo espiritual más vasto, entonces el sacerdote no queda empobrecido: queda enriquecido en su capacidad de engendrar y amar.

Lo dijo san Agustín con una síntesis que el tiempo no ha desgastado: lo que se pierde en la estrechez se gana en la amplitud.

Una paternidad que se derrama sobre muchos

La historia de la Iglesia es, entre otras cosas, un catálogo impresionante de esta fecundidad. San Juan María Vianney no tuvo hijos biológicos, pero transformó espiritualmente a miles de personas desde el confesonario de un pueblo perdido en Francia. El Padre Pío ejerció una paternidad espiritual que alcanzó a millones. San Juan Bosco fue padre de innumerables jóvenes que, de otro modo, habrían quedado abandonados a su suerte.

En todos estos casos, la renuncia al matrimonio no produjo vacío afectivo. Produjo desbordamiento de amor paternal.

Hay una paradoja profunda en el corazón del celibato cristiano: quien renuncia a la paternidad biológica se hace capaz de una paternidad más amplia. El célibe no engendra a uno o a varios hijos; engendra, en un sentido real, a toda la comunidad que le ha sido confiada. Su corazón se convierte, en expresión del Papa Francisco, en «corazón de pastor», capaz de alegrarse con quien se alegra y de llorar con quien llora, sin distinción ni exclusión.

La paternidad como criterio de autenticidad

El Papa Francisco ha ido todavía más lejos, y merece que nos detengamos en sus palabras. En su encuentro con seminaristas y novicios, afirmó que cuando un sacerdote no es padre de su comunidad, se vuelve triste; y que la raíz de la tristeza en la vida pastoral está precisamente en la falta de paternidad. Y añadió: «Esta consagración nos debe llevar a la fecundidad.»

Esta enseñanza papal es de una lucidez notable. No basta con guardar el celibato como disciplina externa. Es necesario vivirlo de tal modo que genere vida, que engendre hijos espirituales, que construya comunidad. El celibato que no produce fecundidad pastoral no está siendo vivido con plenitud.

Más aún: la esterilidad pastoral —la incapacidad de engendrar vida espiritual en los demás— es en muchos casos síntoma de un celibato no integrado, vivido como renuncia resignada y no como entrega gozosa. El sacerdote que no ha aprendido a amar de modo paternal tiende a sustituir el amor por el poder, la ternura por la rigidez, la fecundidad por el activismo vacío.

Qué significa esto para ti

Si eres un joven que siente el peso de esta pregunta, déjame proponerte una manera distinta de mirar lo que está pasando en tu interior.

Ese deseo de dar vida, de acompañar, de cuidar, de transmitir algo tuyo a los demás —ese deseo no es una señal de que Dios te llama al matrimonio en lugar de al sacerdocio. Es, antes que nada, una señal de que eres un hombre. Y precisamente porque eres un hombre hecho para el don de sí, puedes responder a esa vocación profunda desde la forma singular y radical que ofrece el ministerio ordenado.

Quizás te llama a ejercerla en el amor exclusivo con una mujer, engendrar hijos y construir una familia. Quizás te llama a ejercerla en la entrega sin reservas a una comunidad, engendrar hijos espirituales y convertirte en padre de muchos. Ninguna de las dos es más o menos humana. Ninguna de las dos es más o menos fecunda. Son dos formas distintas de responder a la misma vocación originaria.

La propuesta del sacerdocio

Dios no te pide que renuncies a ser padre. Te pide que confíes en que hay una forma de paternidad para la que estás siendo especialmente llamado y equipado. Y esa forma de paternidad se ejerce en el bautismo —cuando haces nacer a una persona a la vida divina—, en la Eucaristía —cuando alimentas a los hijos de Dios con el Cuerpo y la Sangre de Cristo—, en la reconciliación —cuando recibes al hijo pródigo que regresa y lo devuelves a la casa del Padre—, en la predicación y el acompañamiento espiritual —cuando formas, guías, corriges con caridad y conduces a tus fieles hacia la madurez en la fe.

«No elijo en lugar de ser padre. Elijo ser padre de otra manera, a imagen de Cristo, en favor de muchos.»

Un signo para este tiempo

Vivimos en una cultura que ha reducido la sexualidad a su dimensión erótica y que desconfía del compromiso estable. En ese contexto, el celibato sacerdotal bien vivido constituye un signo de contradicción poderoso: el testimonio vivo de que el corazón humano tiene un destino que supera la unión terrena entre hombre y mujer, por más bella y sagrada que esta sea.

El sacerdote se convierte en signo visible de la realidad del cielo: testimonio de que el destino último del corazón humano es la comunión eterna con Dios, en quien toda esponsalidad y toda paternidad alcanzan su plenitud definitiva. No como negación del amor humano, sino como su forma escatológica, anticipada ya en este mundo.

La vocación sacerdotal, así entendida, no niega el amor. Revela una forma escatológica de su plenitud.

Referencias: Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes (1965); Juan Pablo II, Teología del Cuerpo y Pastores dabo vobis (1992); Pablo VI, Sacerdotalis Caelibatus (1967); Papa Francisco, Audiencia general, 31 de octubre de 2018; Mt 19, 11-12; 1 Co 7, 32-33.

A Su Beatitud
POLIS III NONA
Patriarca de Bagdad de los Caldeos

He recibido la estimada carta en la que Su Beatitud, elegido canónicamente Patriarca de Bagdad de los Caldeos el 12 de abril de 2026 por el Sínodo de Obispos de dicha Iglesia, celebrado en Roma, me ha solicitado, de conformidad con el canon 76 § 2 del Codex Canonum Ecclesiarum Orientalium, la concesión de la Comunión Eclesiástica.

Al respecto, es con el corazón colmado de alegría que le concedo la Ecclesiastica Communio, como expresión y vínculo de la plena comunión con la Sede Apostólica, en el servicio común a la unidad en la Iglesia y a la edificación del Cuerpo de Cristo.

Me complace elevar fervientes oraciones para que Su Beatitud, como padre y jefe de esta amada Iglesia sui iuris, ejerza con solicitud pastoral el ministerio que se le ha confiado, guiando al Pueblo de Dios según el Corazón de Cristo y confirmándolo en la fe, la esperanza y la caridad.

Que el Espíritu Santo le sostenga en el cumplimiento de la misión recibida, para que la Iglesia caldea, rica en su antiquísima tradición apostólica y marcada por el luminoso testimonio de numerosos mártires y confesores, continúe haciendo fecundo el anuncio del Evangelio, como lo hizo con admirable espíritu misionero, fortaleciendo la comunión eclesial en su propio territorio y en los de la diáspora cada vez más extensa.

Al dirigir mi saludo paternal a los obispos miembros del Sínodo, al clero, a los religiosos y religiosas, a los seminaristas, a los candidatos a la vida consagrada y a todos los fieles laicos, encomiendo a Su Beatitud a la intercesión maternal de la Santísima Virgen María, Madre de la Iglesia, y a la protección de los santos Addai y Mari.

La elección de Su Beatitud tuvo lugar el día en que la liturgia caldea conmemora el encuentro del Resucitado con San Tomás, de quien tiene su origen la viva tradición de esta Iglesia; que el Apóstol que reconoció en las luminosas llagas de Jesús la manifestación misericordiosa de su Señor y Dios acompañe su ministerio patriarcal en el signo de la fe, que exige tanto valor y perseverancia a muchos fieles de las comunidades caldeas que, como verdaderos creyentes, orgullo de la Iglesia, enfrentan pruebas a menudo bastante arduas.

A Su Beatitud le imparto de corazón la Bendición Apostólica, prenda de consuelo en el Señor.

Desde el Vaticano, 24 de abril de 2026

LEÓN PP. XIV

¿Qué significa esto?

La Iglesia católica caldea no es una iglesia “separada” como la ortodoxa, sino que forma parte de la Iglesia católica y está en plena comunión con el Papa. La noticia no significa que la Iglesia caldea haya entrado ahora en comunión con Roma por primera vez. La comunión ya existe desde hace siglos.

Lo que ha hecho el Papa en esta noticia es conceder la comunión eclesiástica al nuevo patriarca elegido, es decir, al nuevo jefe de esa Iglesia oriental católica.

Resumiendo…

• la Iglesia caldea ya pertenece a la Iglesia católica

• eligen a un nuevo patriarca

• ese patriarca pide al Papa la confirmación formal de la comunión

• el Papa responde concediéndola

Es un acto jurídico y simbólico de reconocimiento del nuevo patriarca, no una “reunificación” de la Iglesia.

Lunes, 27 de abril de 2026

Vuestra Gracia, ¡La paz esté con todos ustedes!

En la alegría de este tiempo pascual, mientras seguimos celebrando la resurrección del Señor Jesucristo de entre los muertos, me complace recibirle a usted y a su delegación en el Vaticano.

Su visita me trae a la memoria el memorable encuentro, hace sesenta años, entre San Pablo VI y el Arzobispo Michael Ramsey, cuyo aniversario conmemoró junto con el Cardenal Koch en la Catedral de Canterbury la mañana siguiente a su toma de posesión. Desde entonces, los Arzobispos de Canterbury y los Obispos de Roma han seguido reuniéndose para orar juntos, y me complace que hoy continuemos con esta tradición. Asimismo estoy agradecido por el ministerio del Centro Anglicano en Roma, también instituido hace sesenta años, y saludo de manera especial al director del Centro, el obispo Anthony Ball, a quien usted nombrará esta tarde como su representante ante la Santa Sede.

Durante estos días del tiempo pascual, las primeras palabras pronunciadas por el Cristo resucitado resuenan en toda la Iglesia: «¡La paz esté con ustedes!» (Jn 20, 19). Este saludo nos invita no solo a aceptar el don de la paz del Señor, sino también a ser mensajeros de su paz. A menudo he dicho que la paz del Señor resucitado es «desarmada». Lo es porque Él siempre respondió a la violencia y a la agresión de manera desarmada, invitándonos a hacer lo mismo. Además, considero que los cristianos deben dar juntos un testimonio profético y humilde de esta profunda realidad (cf. Mensaje para la LIX Jornada Mundial de la Paz, 1 de enero de 2026).

Si queremos que el mundo tome en serio nuestra predicación debemos, por lo tanto, ser constantes en nuestras oraciones y en nuestros esfuerzos por eliminar cualquier piedra de tropiezo que obstaculice la proclamación del Evangelio. La atención a la necesidad de unidad con miras a una evangelización más fecunda ha sido un tema recurrente a lo largo de todo mi ministerio: de hecho, se refleja en el lema que elegí cuando fui nombrado obispo: In Illo uno unum, «En el único Cristo somos uno» (San Agustín, Enarr. in Ps., 127, 3).

A este respecto, cuando el arzobispo Michael Ramsey y San Pablo VI anunciaron el primer diálogo teológico entre anglicanos y católicos, hablaron de buscar el «restablecimiento de la plena comunión en la fe y en la vida sacramental» (cf. Declaración conjunta, 24 de marzo de 1966).

Ciertamente, este camino ecuménico ha sido complejo. Aunque se han logrado muchos avances en cuestiones históricamente divisivas, en las últimas décadas han surgido nuevos problemas, lo que ha hecho que el camino hacia la plena comunión sea más difícil de discernir. Sé que la Comunión Anglicana también está enfrentando muchas de estas mismas cuestiones en la actualidad. Sin embargo, no debemos permitir que estos desafíos constantes nos impidan aprovechar cada oportunidad posible para proclamar juntos a Cristo ante el mundo. Como dijo mi querido predecesor, el Papa Francisco, a los Primados de la Comunión Anglicana en 2024: «Sería un escándalo que, debido a las divisiones, no realizáramos nuestra vocación común de dar a conocer a Cristo» (Discurso a los participantes en la Asamblea de los Primados de la Comunión Anglicana, 2 de mayo de 2024). Por mi parte, añado que también sería un escándalo si no siguiéramos trabajando para superar nuestras diferencias, por muy insuperables que puedan parecer.

Mientras seguimos caminando juntos en amistad y diálogo, oremos para que el Espíritu Santo, que el Señor derramó sobre los discípulos la noche después de su resurrección, guíe nuestros pasos mientras, en oración y humildad, buscamos esa unidad que es la voluntad de Dios para todos sus discípulos.

Vuestra Gracia, al agradecerle su visita en el día de hoy, ruego para que el mismo Espíritu Santo permanezca siempre con usted, haciéndola fecunda en el servicio al cual ha sido llamada.

Que Dios la bendiga a usted y a su familia.

Muchas veces asumimos que todos compartimos las mismas categorías para entender conceptos como política, religión o liderazgo moral. Pero esas categorías no son universales. Están moldeadas por tradiciones históricas, culturales y teológicas distintas. Y cuando esas tradiciones se encuentran, aparecen malentendidos profundos.

I. El papado no funciona como una presidencia

El primer error es estructural: pensar el papado en clave política moderna. Un presidente es un representante político. Su autoridad proviene de un sistema electoral, responde a ciclos de poder, necesita legitimidad pública y actúa dentro de un marco de competencia ideológica.

El Papa pertenece a otro orden. La propia Iglesia define al Romano Pontífice como el “principio y fundamento perpetuo y visible de la unidad” de la Iglesia (Lumen Gentium, 23). Esta definición no describe una función política, sino una misión teológica: preservar la unidad espiritual de una comunidad universal que trasciende fronteras nacionales.

Por eso el Papa no gobierna en el sentido moderno del término. No administra sólo un país como un Estado-nación, no compite por apoyo popular, no articula un programa político en sentido partidista. Su autoridad proviene de la sucesión apostólica y de la continuidad doctrinal dentro de la tradición católica.

Esto tiene una consecuencia directa: el Papa no está llamado a alinearse automáticamente con gobiernos ni con ideologías. Su criterio no es la conveniencia política, sino la coherencia con la enseñanza moral de la Iglesia.

II. La lectura política de la religión en Estados Unidos

Para entender por qué surge esta tensión, es necesario mirar el contexto cultural estadounidense. En Estados Unidos, la religión ha tenido históricamente un papel distinto al europeo continental. Desde la fundación del país, lo religioso ha estado vinculado a la construcción del imaginario nacional. Expresiones como one nation under God o In God We Trust no son simples fórmulas decorativas, sino parte de una narrativa donde la religión funciona como soporte simbólico del orden político.

En ese marco, la religión no es únicamente una experiencia espiritual privada, sino también un elemento que contribuye a la cohesión social y moral del Estado. Esto hace que, culturalmente, pueda esperarse que las iglesias cristianas acompañen el proyecto político de la nación o refuercen su dirección moral. Desde esa lógica, es comprensible que un líder político espere que las instituciones religiosas validen o respalden determinadas decisiones de gobierno. Pero ese supuesto no es universal. Y es precisamente ahí donde surge el malentendido.

III. Dos formas distintas de entender “fe” y “poder”

La Iglesia católica no se concibe como una extensión del Estado ni como un actor subordinado al poder político. Su lógica es distinta. No responde a ciclos electorales ni a mayorías parlamentarias. Su criterio es la coherencia con el Evangelio y con una tradición moral que pretende ser universal. Por eso puede coincidir con un gobierno en ciertos temas y oponerse radicalmente en otros, sin que ello implique contradicción interna.

El papa León XIV ha insistido en su “deber moral” de pronunciarse frente a la guerra, subrayando la necesidad de promover la paz y el diálogo. La lógica aquí no es política en sentido partidista, sino ética. La Iglesia no evalúa gobiernos como aliados o adversarios, sino acciones concretas a la luz de principios morales.

IV. El error de interpretar al Papa como actor político

Uno de los malentendidos más frecuentes es suponer que el Papa debe posicionarse “a favor” o “en contra” de líderes políticos. Pero esa categoría es inadecuada. El Papa no se ubica dentro del sistema político. No funciona como un actor que toma partido en disputas de poder. Su función es discernir, desde la tradición cristiana, si determinadas acciones respetan o contradicen principios fundamentales como la dignidad humana, la justicia o la paz. Esto explica por qué puede apoyar ciertos aspectos de gobiernos conservadores y, al mismo tiempo, criticar sus políticas migratorias o bélicas; o hacer exactamente lo mismo con gobiernos progresistas.

La coherencia no está en la alineación política, sino en la fidelidad a un criterio moral estable. En este sentido, la Iglesia se entiende como “signo e instrumento de la unión con Dios y de la unidad de todo el género humano” (Lumen Gentium, 1), lo que amplía su horizonte más allá de cualquier frontera nacional o ideológica.

V. Una diferencia cultural profunda: anglicanismo, Estados Unidos y religión nacional

Para comprender mejor este contraste, es útil mirar la tradición anglicana y su influencia cultural. En la Iglesia de Inglaterra, el vínculo entre religión y Estado es estructural. El monarca británico es el “Gobernador Supremo de la Iglesia”, lo que expresa una unión institucional entre poder político y autoridad religiosa.

Aunque Estados Unidos separó formalmente Iglesia y Estado, parte de esa herencia cultural se mantuvo en el mundo episcopal estadounidense, donde religión y nación han coexistido de manera simbólica y culturalmente integrada. En muchas iglesias episcopales es común encontrar referencias patrióticas, memoria de figuras fundacionales y un lenguaje religioso que convive con el relato nacional. Esto no implica que la religión sea simplemente una extensión del Estado, pero sí que existe una tradición donde fe y nación han estado más cercanas que en el catolicismo.

Los propios fundadores de Estados Unidos reflejan esta sensibilidad. George Washington subrayó repetidamente la importancia de la religión como sostén de la moral pública. John Adams afirmó que la Constitución estaba diseñada para un pueblo moral y religioso. Abraham Lincoln utilizó constantemente lenguaje bíblico para interpretar la Guerra Civil como una crisis moral de la nación. Incluso la Biblia ha sido leída en esta tradición en clave de orden político, especialmente textos como Romanos 13:1, donde se afirma que la autoridad civil tiene un origen divino.

La Iglesia católica, sin embargo, desarrolla una lógica diferente. Según su enseñanza, su misión es universal y no depende de ninguna estructura estatal. El Catecismo afirma que la Iglesia es el sacramento universal de la salvación (Catecismo de la Iglesia Católica, 774), lo que implica que su horizonte no es nacional, sino global y espiritual.

VI. El papado como mediador histórico de paz

La historia muestra que el papado ha operado frecuentemente en un plano distinto al de la política tradicional. Un ejemplo claro es la mediación del Vaticano en el conflicto del Beagle entre Chile y Argentina, que evitó una guerra a finales de los años setenta. La intervención de Juan Pablo II no puede entenderse como la de un actor político convencional, sino como la de una autoridad moral capaz de dialogar con dos Estados en conflicto desde una posición externa a sus intereses inmediatos.

Su influencia no derivaba de poder militar o económico, sino de legitimidad espiritual y moral. Esto muestra que el papado no compite con la política, sino que opera en otro nivel de autoridad.

El choque entre Trump y el Papa no debe leerse como un episodio aislado ni como una simple diferencia ideológica. Es la expresión de dos formas distintas de comprender la relación entre religión y poder.

Por un lado, una tradición donde la religión puede integrarse en el imaginario nacional y contribuir a la cohesión del Estado. Por otro, una institución universal cuya misión es servir a Dios y, desde esa base, ejercer un juicio moral sobre la realidad política sin quedar subordinada a ella.

El Papa tiene la responsabilidad espiritual de guiar a los fieles católicos, pero también una misión más amplia: orientar la conciencia moral del mundo en temas que afectan la dignidad humana, la justicia y la paz. Por eso su voz puede coincidir con gobiernos en algunos casos y confrontarlos en otros. No por rebeldía, sino por coherencia con su naturaleza. De esta forma el Papa no viene a ser un presidente global, sino una “conciencia” espiritual con proyección universal.

Hay momentos en la historia que, aunque incómodos, revelan con claridad quién es cada uno. Este domingo fue uno de esos momentos.

Donald Trump publicó en sus redes sociales una imagen generada por inteligencia artificial en la que aparece vestido con túnica blanca y manto rojo, en actitud mesiánica, imponiendo las manos sobre un enfermo mientras lo rodean águilas, banderas de Estados Unidos y aviones de guerra. La imagen habla por sí sola. Poco antes, el presidente estadounidense dirigió una serie de críticas directas al Papa León XIV, calificándolo de “débil” en seguridad y política exterior, cuestionando sus posiciones sobre la paz, Irán y Venezuela, y sugiriendo, con llamativa arrogancia, que el Papa solo ocupa el Vaticano porque él ocupa la Casa Blanca.

León XIV, en ese momento, volaba hacia Argelia, la tierra de San Agustín, en un viaje de diálogo y reconciliación. Cuando los periodistas le preguntaron por los dichos de Trump, el Papa respondió con la calma de quien sabe bien dónde está parado. Sin nombrar al presidente, sin elevar la voz, sin entrar en el juego: “No soy un político. Hablo del Evangelio. Demasiada gente está sufriendo en el mundo.”

A continuación ofrecemos la traducción al español del post de Donald Trump, 47° presidente de los Estados Unidos de América:

“El Papa León es DÉBIL en materia de Crimen, y terrible en Política Exterior. Habla del “miedo” a la Administración Trump, pero no menciona el MIEDO que tuvo la Iglesia Católica, y todas las demás organizaciones cristianas, durante el COVID, cuando estaban arrestando a sacerdotes, ministros y a todo el mundo por celebrar servicios religiosos, incluso cuando salían al exterior y estaban a tres o hasta seis metros de distancia. Me cae mucho mejor su hermano Louis que él, porque Louis es completamente MAGA. Él lo entiende, ¡y León no!

No quiero un Papa que piense que está bien que Irán tenga un Arma Nuclear. No quiero un Papa que piense que es terrible que América haya atacado a Venezuela, un país que enviaba cantidades masivas de Drogas a los Estados Unidos y, peor aún, vaciaba sus cárceles —incluyendo asesinos, narcotraficantes y criminales— en nuestro País. Y no quiero un Papa que critique al Presidente de los Estados Unidos, porque estoy haciendo exactamente aquello para lo que fui elegido, POR APLASTANTE MAYORÍA: establecer Cifras Récord Bajas en Crimen y crear el Mejor Mercado de Valores de la Historia.

León debería estar agradecido porque, como todos saben, fue una sorpresa impactante. No estaba en ninguna lista para ser Papa, y solo fue puesto allí por la Iglesia porque era estadounidense, y pensaron que esa sería la mejor manera de tratar con el Presidente Donald J. Trump. Si yo no estuviera en la Casa Blanca, León no estaría en el Vaticano. Desafortunadamente, la debilidad de León en materia de Crimen y Armas Nucleares no me sienta bien, como tampoco el hecho de que se reúna con simpatizantes de Obama como David Axelrod, un PERDEDOR de la izquierda, que es uno de los que quería que se arrestara a los feligreses y al clero. León debería ponerse las pilas como Papa, usar el Sentido Común, dejar de coquetear con la Izquierda Radical y centrarse en ser un Gran Papa, no un Político. Le está perjudicando mucho y, más importante aún, ¡está perjudicando a la Iglesia Católica! -Presidente DONALD J. TRUMP

Respuesta del Papa León XIV:

Con motivo de su primer Viaje apostólico a Argelia, Camerún, Angola y Guinea Ecuatorial, el Papa León XIV a respondido a la pregunta de una periodista que le refirió el post del presidente de Estados Unidos, el Papa señaló:

Traducción al español:

“Creo que las personas que lean podrán sacar sus propias conclusiones: yo no soy un político, no tengo intención de entrar en un debate con él. Más bien, busquemos siempre la paz y dejemos de lado las guerras. No le tengo miedo a la administración Trump. Yo hablo del Evangelio, no soy un político. No creo que el mensaje del Evangelio deba ser utilizado de manera abusiva como algunas personas están haciendo. Seguiré hablando en voz alta contra la guerra, tratando de promover la paz, el diálogo multilateral entre los estados para buscar la solución justa a los problemas. El mensaje de la Iglesia es el mensaje del Evangelio, bienaventurados los constructores de paz: yo no veo mi papel como el de un político, no quiero entrar en un debate con él. Demasiada gente está sufriendo en el mundo.”

Actualización:

Por su parte Mons. Paul S. Coakley, arzobispo de Oklahoma City y Presidente de la Conferencia de los Obispos Católicos de Estados Unidos respondió con estas palabras:

“Me entristece que el Presidente haya elegido escribir palabras tan despectivas sobre el Santo Padre. El Papa León no es su rival; ni tampoco es el Papa un político. Él es el Vicario de Cristo que habla desde la verdad del Evangelio y por el cuidado de las almas.”

Con información de AciPrensa y EWTN News.

Queridos hermanos y hermanas:

La solemne liturgia de esta tarde nos introduce en el Triduo Santo de la pasión, muerte y resurrección del Señor. Cruzamos este umbral no como espectadores, ni por inercia, sino involucrados de manera especial por el mismo Jesús; como invitados a la Cena en la que el pan y el vino se convierten para nosotros en Sacramento de salvación. Participamos, en efecto, en un banquete durante el cual Cristo, «que había amado a los suyos que quedaban en el mundo, los amó hasta el fin» (Jn 13,1). Su amor se convierte en gesto y alimento para todos, revelando la justicia de Dios. En el mundo, precisamente allí donde prevalece el mal, Jesús ama definitivamente, para siempre, con todo su ser.

Durante esta última Cena, Él lava los pies a sus apóstoles, diciendo: «Les he dado el ejemplo, para que hagan lo mismo que yo hice con ustedes» (Jn 13,15). El gesto del Señor forma una sola cosa con la mesa a la que nos ha invitado. Es un ejemplo del sacramento; a la vez que confirma su sentido, nos confía una tarea que queremos asumir como alimento para nuestra vida. El evangelista Juan elige la palabra griega upódeigma para relatar el acontecimiento del que fue testigo; significa “lo que se muestra ante los propios ojos”. Lo que el Señor nos muestra, tomando el agua, la palangana y el delantal, es mucho más que un modelo moral. De hecho, nos entrega su propia forma de vida; lavar los pies es un gesto que resume la revelación de Dios, un signo ejemplar del Verbo hecho carne, su memoria inconfundible. Al asumir la condición de siervo, el Hijo revela la gloria del Padre, desmontando los criterios mundanos que ensucian nuestra conciencia.

Junto con la muda sorpresa de sus discípulos, incluso el orgullo humano nos hace abrir los ojos a lo que está sucediendo. Al igual que Pedro, que al principio se resiste a la iniciativa de Jesús, también nosotros debemos «aprender continuamente que la grandeza de Dios es diversa de nuestra idea de grandeza; […] porque sistemáticamente deseamos un Dios de éxito y no de pasión» (Homilía de la Misa in Coena Domini, 20 marzo 2008). Estas palabras del Papa Benedicto XVI reconocen con lucidez que siempre estamos tentados a buscar un Dios que “nos sirva”, que nos haga ganar, que sea útil como el dinero y el poder. En cambio, no comprendemos que Dios, en efecto, nos sirve, sí, pero con el gesto gratuito y humilde de lavar los pies: he aquí la omnipotencia de Dios. Así se cumple la voluntad de dedicar la vida a quien, sin este don, no puede existir. El Señor se arrodilla para lavar al hombre, por amor a él. Y el don divino nos transforma.

Cristo, verdadero Dios y verdadero hombre, nos da, en cambio, un ejemplo de entrega, de servicio y de amor. Necesitamos su ejemplo para aprender a amar, no porque seamos incapaces de ello, sino precisamente para educarnos a nosotros mismos y a los demás en el verdadero amor. Aprender a actuar como Jesús, Signo que Dios imprime en la historia del mundo, es la tarea de toda una vida.

Él es el criterio auténtico, el «Maestro y Señor» (Jn 13,13) que despoja de todas sus máscaras tanto a lo divino como a lo humano. No ofrece su ejemplo cuando todos están felices y lo aprecian, sino en la noche en que fue traicionado, en la oscuridad de la incomprensión y la violencia, para que quede bien claro que el Señor no nos ama porque seamos buenos y puros; nos ama, y por eso nos perdona y nos purifica. El Señor no nos ama si nos dejamos lavar por su misericordia; nos ama, y por eso nos lava, para que podamos corresponder a su amor.

Aprendamos de Jesús este servicio recíproco. De hecho, Él no nos pide que se lo devolvamos, sino que lo compartamos entre nosotros: «Ustedes también deben lavarse los pies unos a otros» (Jn 13,14). Así lo comentaba el Papa Francisco: «Es un deber que viene del corazón: lo amo. Amo esto y amo hacerlo porque el Señor así me lo ha enseñado» (Homilía de la Misa in Coena Domini, 28 marzo 2013). Él no hablaba de un imperativo abstracto, ni de una orden formal y vacía, sino que expresaba su fervor obediente por la caridad de Cristo, fuente y ejemplo de nuestra caridad. El ejemplo dado por Jesús, en efecto, no puede ser imitado por conveniencia, de mala gana o con hipocresía, sino sólo por amor.

«Si yo no te lavo», le dijo Jesús a Pedro, «no podrás compartir mi suerte» (Jn 13,8); si no me acoges como siervo, no puedes creer en mí ni seguirme como Señor. Al lavar nuestra carne, Jesús purifica nuestra alma. En Él, Dios ha dado ejemplo no de cómo se domina, sino de cómo se libera; de cómo se da la vida, no de cómo se destruye.

Entonces, ante una humanidad abatida por tantos ejemplos de brutalidad, postrémonos también nosotros como hermanos y hermanas de los oprimidos. Así es como queremos seguir el ejemplo del Señor, haciendo realidad lo que hemos escuchado en el libro del Éxodo: «Este será para ustedes un día memorable» (Ex 12,14). Sí, toda la historia bíblica converge en Jesús, el verdadero Cordero pascual. A través de Él, las figuras antiguas encuentran su pleno significado, porque Cristo, el Salvador, celebra la Pascua de la humanidad, abriendo para todos el paso del pecado al perdón, de la muerte a la vida eterna: «Esto es mi Cuerpo, que se entrega por ustedes. Hagan esto en memoria mía» (1 Co 11,24).

Al renovar los gestos y las palabras del Señor, esta misma tarde recordamos la institución de la Eucaristía y del Orden sagrado. El vínculo intrínseco entre los dos sacramentos representa la entrega perfecta de Jesús, Sumo Sacerdote y Eucaristía viva por los siglos. En el pan y el vino consagrados se encuentra, en efecto, el «sacramento de piedad, signo de unidad, vínculo de caridad, banquete pascual, en el cual se come a Cristo, el alma se llena de gracia y se nos da una prenda de la gloria venidera» (Conc. Vat. II, Const. dogm. Sacrosanctum Concilium, 47). En los obispos y en los presbíteros, constituidos «sacerdotes del Nuevo Testamento» según el mandato del Señor (Conc. de Trento, De Missae Sacrificio, 1), reside el signo de su caridad hacia todo el Pueblo de Dios, al que estamos llamados a servir, amados hermanos, con todo nuestro ser.

El Jueves Santo es, por tanto, un día de ardiente gratitud y de auténtica fraternidad.

Queridos hermanos y hermanas:

Mientras Jesús recorre el camino de la cruz, nos ponemos detrás de Él y seguimos sus pasos. Y al caminar con Él, contemplamos su pasión por la humanidad, su corazón que se rompe, su vida que se convierte en un regalo de amor.

Miremos a Jesús, que se presenta como Rey de la paz, mientras a su alrededor se prepara la guerra. Él, que permanece firme en la mansedumbre, mientras los demás se agitan en la violencia. Él, que se ofrece como una caricia para la humanidad, mientras los otros empuñan espadas y palos. Él, que es la luz del mundo, mientras las tinieblas están a punto de cubrir la tierra. Él, que vino a traer vida, mientras se lleva a cabo el plan para condenarlo a muerte.

Como Rey de la paz, Jesús quiere reconciliar al mundo en el abrazo del Padre y derribar todos los muros que nos separan de Dios y del prójimo, porque Él «es nuestra paz » (Ef 2,14).

Como Rey de la paz, entra en Jerusalén montado en un asno, no en un caballo, cumpliendo así la antigua profecía que invitaba a regocijarse por la llegada del Mesías: «Mira que tu Rey viene hacia ti; él es justo y victorioso, es humilde y está montado sobre un asno, sobre la cría de una asna. Él suprimirá los carros de Efraím y los caballos de Jerusalén; el arco de guerra será suprimido y proclamará la paz a las naciones» (Za 9,9-10).

Como Rey de la paz, cuando uno de sus discípulos desenvaina la espada para defenderlo y hiere al siervo del sumo sacerdote, Él lo detiene de inmediato diciendo: «Guarda tu espada, porque el que a hierro mata a hierro muere» (Mt 26,52).

Como Rey de la paz, mientras cargaba con nuestros sufrimientos y era traspasado por nuestras culpas, Él «se humillaba y ni siquiera abría su boca: como un cordero llevado al matadero, como una oveja muda ante el que la esquila, él no abría su boca» (Is 53,7). No se armó, no se defendió, no libró ninguna guerra. Mostró el rostro manso de Dios, que siempre rechaza la violencia y en lugar de salvarse a sí mismo, se dejó clavar en la cruz, para abrazar todas las cruces erigidas en todos los tiempos y lugares de la historia de la humanidad.

Al mirarlo a Él, que fue crucificado por nosotros, vemos a los crucificados de la humanidad. En sus llagas vemos las heridas de tantos hombres y mujeres de hoy. En su último grito dirigido al Padre escuchamos el llanto de quienes están abatidos, de quienes carecen de esperanza, de quienes están enfermos, de quienes están solos. Y, sobre todo, escuchamos el gemido de dolor de cada uno de los que están oprimidos por la violencia y de cada víctima de la guerra.

Con las palabras del siervo de Dios, el obispo Tonino Bello, quisiera confiar este clamor a María Santísima, que está bajo la cruz de su Hijo y llora también a los pies de los crucificados de hoy:

“Santa María, mujer del tercer día, danos la certeza de que, a pesar de todo, la muerte ya no tendrá poder sobre nosotros. Que los días de las injusticias de los pueblos están contados. Que los destellos de las guerras se están reduciendo a luces crepusculares. Que los sufrimientos de los pobres han llegado a sus últimos estertores. […] Y que, por fin, las lágrimas de todas las víctimas de la violencia y el dolor pronto se secarán, como la escarcha bajo el sol de la primavera” (cf. Maria, donna dei nostri giorni).

Esto he dicho, no para que menospreciemos el ayuno, sino para que lo honremos, porque el honor del ayuno no está en abstenerse de manjares, sino en la fuga de pecados. De tal modo que quien defina el ayuno sólo por la abstinencia de los manjares, éste grandemente lo vitupera. ¿Ayunas? Muéstramelo con las mismas obras. ¿Cuáles obras?, preguntas. Si vieres a un pobre, compadécete; si te encuentras un enemigo, reconcíliate; si encontrares con una belleza de mujer, pasa sin darle importancia.

Ayunen las manos, limpias de rapiña y de avaricia; ayunen los pies, prohibiéndose el acudir a espectáculos ilícitos; ayunen los ojos, aprendiendo a no abalanzarse con brillantes miradas y a no mirar curiosamente ajenas hermosuras. Que el pasto de los ojos es la mirada, y como sea ilícita y prohibida, daña al ayuno y trastorna toda la salud del alma; pero si es legítima y permitida, adorna el ayuno. Sería una cosa muy absurda, al tomar alimento, abstenerse hasta de los manjares permitidos, por el ayuno, y usando los ojos hasta tocar lo prohibido. ¿No comes carnes? No tomes tampoco lascivia por los ojos.

Ayune también el oído, y el ayuno de los oídos está en no escuchar detracciones y calumnias. Porque dice: "No des oído a calumniadores" (Éxodo 23, 1).

Ayune asimismo la boca de palabras torpes y de injurias. Porque, ¿qué utilidad hay en que nos abstengamos de comer aves y peces, si empero mordemos y comemos a los hermanos? El murmurador come las carnes de los hermanos, muerde la carne del prójimo, y por esto Pablo aterrorizó cuando decía: "Que si unos a otros os mordéis y roéis, mirad no os destruyáis los unos a los otros" (Gálatas 5, 15).

No clavaste los dientes en la carne, sino en el alma con la maledicencia, clavaste la ímproba sospecha, heriste, causando males sin cuento, a ti, a él y a muchos otros, porque al calumniar al prójimo empeoraste al oyente, puesto que, o es pecador, y entonces se hace más desidioso, por haber otro participante del pecado, o es justo, y se siente levantado hasta la arrogancia, y se infla con el pecado ajeno, y se persuade a engreírse con soberbia.

Además has lesionado todo el estado (comunidad) de la Iglesia, pues no todos los que oyen acusan sólo al pecador, sino que las ofensas se aplican a todo el linaje de los cristianos, y no oirás a los infieles que dicen: aquél es un fornicario, un disoluto, sino que por aquel que pecó, todos los cristianos son atacados con injurias

Además hiciste que la gloria de Dios sea blasfemada, porque así como viviendo nosotros dignamente, el nombre de Dios es glorificado, así pecando, es blasfemado e injuriado.

Lo cuarto, avergonzaste malamente al que oía, y así le hiciste más desvergonzado, haciéndole contrario y enemigo. Lo quinto, te hiciste reo de pena y castigo metiéndote en negocios que no te corresponden. Murmuro entonces cuando digo falsedad; pero no si digo la verdad. Pues aun cuando dices la verdad, también entonces hay crimen, puesto que aquel fariseo con verdad habló mal del publicano (Lucas 18, 11); pero con todo, de nada le sirvió. Dime, ¿acaso no era publicano y pecador? Para cualquiera es cierto que era publicano, mas porque lo vituperó el fariseo, salió perdonado de todo.

¿Quieres corregir a un hermano? Llora, ruega a Dios, tomándole aparte amonéstale, aconséjale, exhórtale; también Pablo lo hacía así: dice: "Y no sea que cuando yo vaya me humille de nuevo Dios entre vosotros; y tenga que llorar (castigando) a muchos de los que antes pecaron, y (todavía) no han hecho penitencia de la impureza, y fornicación, y deshonestidad en que han vivido" (2 Corintios 12, 21).

Declara tu caridad para con el pecador: persuádele que para cuidarle y curarle, no participando, le amonestas del pecado: abraza sus pies, bésalos, no te avergüences, si de veras quieres sanarle pronto.

San Juan Crisóstomo, Homilías sobre las estatuas, III. 4-5. | Pronunciada el Domingo de Quincuagésima, día 7 de marzo de 387.

Queridos hermanos y hermanas:

Los saludo cordialmente y agradezco su trabajo de reflexión en torno al signo de perfecta inculturación que, en Santa María de Guadalupe, el Señor quiso regalar a su pueblo. Al reflexionar sobre la inculturación del Evangelio, conviene reconocer el modo mediante el cual Dios mismo se ha manifestado y nos ha ofrecido la salvación.

Él ha querido revelarse no como un ente abstracto ni como una verdad impuesta desde fuera, sino entrando progresivamente en la historia y dialogando con la libertad del hombre. «Después de haber hablado antiguamente a nuestros padres por medio de los Profetas, en muchas ocasiones y de diversas maneras» (Hb 1,1), Dios se reveló plenamente en Jesucristo, en quien no sólo comunica un mensaje, sino que se comunica Él mismo; por eso, como enseña san Juan de la Cruz, después de Cristo no queda otra palabra por esperar, no hay nada más que decir, pues todo ha sido dicho en Él (cf. Subida al Monte Carmelo, II, 22, 3-5).

Toda acción de la Iglesia debe buscar introducir al ser humano en una relación viva con Él, que ilumina la existencia, interpela la libertad y abre a un camino de conversión, disponiendo a acoger el don de la fe como respuesta al Amor que da sentido y sostiene la vida en todas sus dimensiones.

Sin embargo, el anuncio de la Buena Nueva acontece siempre dentro de una experiencia concreta. Tener eso en cuenta es reconocer e imitar la lógica del misterio de la Encarnación, por el cual Cristo «se hizo carne y habitó entre nosotros» (Jn 1,14), asumiendo nuestra condición humana, con todo lo que ella comporta en su configuración temporal. Se sigue entonces que no puede ignorarse la realidad cultural de quienes reciben el anuncio y se comprende que la inculturación no es una concesión secundaria ni una mera estrategia pastoral, sino una exigencia intrínseca de la misión de la Iglesia. Como señaló san Pablo VI, el Evangelio —y, por consiguiente, la evangelización— no se identifica con ninguna cultura en particular, pero es capaz de impregnarlas a todas sin someterse a ninguna (Exhort. ap. Evangelii nuntiandi, 20).

Inculturar el Evangelio es, desde esta convicción, seguir el mismo camino que Dios ha recorrido: entrar con respeto y amor en la historia concreta de los pueblos para que Cristo pueda ser verdaderamente conocido, amado y acogido desde dentro de su propia vivencia humana y cultural. Esto implica asumir las lenguas, los símbolos, las formas de pensar, de sentir y de expresarse de cada pueblo, no sólo como vehículos externos del anuncio, sino como lugares reales en los que la gracia desea habitar y actuar.

Con todo, es necesario aclarar que la inculturación no equivale a una sacralización de las culturas ni a su adopción como marco interpretativo decisivo del mensaje evangélico, ni puede reducirse a una acomodación relativista o a una adaptación superficial del mensaje cristiano, pues ninguna cultura, por valiosa que sea, puede identificarse sin más con la Revelación ni convertirse en criterio último de la fe. Legitimar todo lo culturalmente dado o justificar prácticas, visiones del mundo o estructuras que contradicen el Evangelio y la dignidad de la persona sería desconocer que toda cultura —como toda realidad humana— debe ser iluminada y transformada por la gracia que brota del misterio pascual de Cristo.

La inculturación es, más bien, un proceso exigente y purificador, mediante el cual el Evangelio, permaneciendo íntegro en su verdad, reconoce, discierne y asume las semina Verbi presentes en las culturas, y al mismo tiempo purifica y eleva sus valores auténticos, liberándolos de aquello que los oscurece o los desfigura. Estas semillas del Verbo, como huellas de la acción previa del Espíritu, encuentran en Jesucristo su criterio de autenticidad y su plenitud.

En ella no se canoniza una cultura ni se absolutizan sus categorías, pero tampoco se las ignora o se las desprecia: son asumidas, purificadas y transfiguradas para convertirse en un lugar de encuentro con Cristo. La Morenita manifiesta el modo de Dios para acercarse a su pueblo; respetuoso en su punto de partida, inteligible en su lenguaje y firme y delicado en su conducción hacia el encuentro con la Verdad plena, con el Fruto bendito de su vientre. En la tilma, entre rosas pintadas, la Buena Noticia entra en el mundo simbólico de un pueblo y hace visible su cercanía, ofreciendo su novedad sin violencia ni coacción. Así, lo sucedido en el Tepeyac no se presenta como una teoría ni como una táctica, sino como un criterio permanente para el discernimiento de la misión evangelizadora de la Iglesia, llamada a anunciar al Verdadero Dios por quien se vive sin imponerlo, pero también sin diluir la radical novedad de su presencia salvadora.

Hoy, en muchas regiones del continente americano y del mundo, la transmisión de la fe ya no puede darse por supuesta, particularmente en los grandes centros urbanos y en sociedades plurales, marcadas por visiones del hombre y de la vida que tienden a relegar a Dios al ámbito de lo privado o a prescindir de Él. En este contexto, fortalecer los procesos pastorales exige una inculturación capaz de dialogar con estas realidades culturales y antropológicas complejas, sin asumirlas acríticamente, de modo que suscite una fe adulta y madura, sostenida en contextos exigentes y a menudo adversos. Esto implica concebir la transmisión de la fe no como una repetición fragmentaria de contenidos ni como una preparación meramente funcional para los sacramentos, sino como un verdadero camino de discipulado, en el que la relación viva con Cristo forme creyentes capaces de discernir, de dar razón de su esperanza y de vivir el Evangelio con libertad y coherencia.

Por ello, la catequesis se vuelve una prioridad irrenunciable para todos los pastores (cf. CELAM, Documento de Aparecida, 295-300). Está llamada a ocupar un lugar central en la acción de la Iglesia, a acompañar de forma continua y profunda el proceso de maduración que conduce a una fe realmente comprendida, asumida y vivida de manera personal y consciente, incluso cuando ello suponga ir a contracorriente de los discursos culturales dominantes.

En este Congreso, ustedes han querido redescubrir y comprender cómo difundir adecuadamente el contenido teológico del acontecimiento guadalupano y, por ende, del Evangelio mismo. Que el ejemplo y la intercesión de tantos santos evangelizadores y pastores que se enfrentaron a ese mismo desafío en su tiempo —Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, entre tantos otros— les concedan luz y fortaleza para proseguir el anuncio hoy. Y que Santa María de Guadalupe, Estrella de la Nueva Evangelización, acompañe e inspire cada iniciativa rumbo a los 500 años de su aparición. De corazón les imparto la Bendición.

Vaticano, 5 de febrero de 2026. Memoria de san Felipe de Jesús, protomártir mexicano.

LEÓN PP. XIV

© Dicasterio para la Comunicación - Libreria Editrice Vaticana

Aula Pablo VI | Jueves, 19 de febrero de 2026

Primera pregunta

P. Francesco Melone (ordenado hace menos de un año) sobre las dificultades del clero joven.

Buenos días, Santo Padre, le dirijo estas palabras en nombre de los jóvenes sacerdotes de nuestra diócesis, aunque ya ha respondido a muchas preguntas que tenemos en el corazón, ¡gracias! En la mayoría de los casos, vivimos el servicio pastoral junto a la realidad juvenil de nuestras comunidades. En los jóvenes se respira un gran deseo de profundidad e intimidad con Dios, así como la necesidad de ser escuchados y de comunión. Pero al mismo tiempo surgen en ellos numerosas heridas relacionales y afectivas, a menudo acompañadas de ansiedades y miedos, tristeza y soledad. A veces, por lo tanto, parece más fácil, y tal vez para nosotros los sacerdotes incluso más gratificante y conveniente, ocuparnos principalmente del nivel emocional, anestesiando el dolor a través de eventos sensacionales y emociones fuertes, en lugar de ayudarles a entrar en diálogo con Dios. Una relación que, en cambio, no es llamativa, ruidosa, llena de grandes números o mediada por líderes carismáticos, sino que se alimenta en el secreto de la oración, convirtiéndonos no en protagonistas, sino en ministros de la confianza con el Señor. Solo la amistad con Jesús llena nuestra soledad, como Su Santidad recordó el pasado 10 de enero al recibir aquí mismo a los jóvenes romanos y a sus educadores. Le pregunto, pues, Santo Padre, ¿qué nos aconsejaría a nosotros, los jóvenes sacerdotes, para poder encarnar el Evangelio en el mundo de hoy, en particular entre nuestros jóvenes, presentándonosles como adultos creíbles, sin convertir sin embargo la evangelización en animación y el discernimiento en entretenimiento? Gracias.

Respuesta del Papa León XIV

Bueno. Lo primero que me gustaría decir es que se trata de una condición, una realidad de la sociedad actual, que en cierto sentido no podemos cambiar, pero debemos tener los ojos abiertos. Es la realidad de las familias y los retos que tenemos precisamente con los jóvenes de hoy, porque muchas veces provienen de familias que han vivido crisis muy fuertes, ausencia del padre, padres divorciados, vueltos a casar, muchos que también han vivido experiencias de abandono, las dificultades que los jóvenes deben asumir en esta vida que vivimos hoy. Por lo tanto, para el sacerdote, acompañar a estos jóvenes también significa conocer su realidad, estar cerca en este sentido, acompañarlos, pero no ser solo uno más entre los jóvenes. Esto también es importante: el testimonio del sacerdote.

Entonces, también aquí creo que el espíritu de evangelización, del que hablé hace unos minutos, debe aplicarse también a los jóvenes.

Antes, todos los jóvenes venían a la parroquia. Seguramente muchas de sus parroquias tienen un oratorio, es decir, un lugar donde los jóvenes se reúnen, juegan...Todavía vienen algunos, pero no podemos estar satisfechos solo con los que llegan a la parroquia; por lo tanto, incluso con los propios jóvenes, hay que organizar, pensar, buscar iniciativas que puedan ser una forma de salir. El papa Francisco hablaba mucho de la Iglesia en salida. Tenemos que ir nosotros, tenemos que invitar a otros jóvenes, salir con ellos a la calle; ofrecer quizás diferentes formas, actividades... El deporte también puede ser una forma de invitar a los jóvenes. Otras actividades, el arte, la cultura... Invitar a los jóvenes a venir, a empezar a conocer. Quizás conocer es ante todo una experiencia humana de amistad, que poco a poco puede ayudar a llegar a una experiencia de comunión.

Por lo tanto, también ahí hay que buscar cómo ofrecer a los jóvenes otro tipo de experiencia de amistad, de compartir y, poco a poco, de comunión, y a partir de esa experiencia invitarlos también a conocer a Jesús, que nos invita a ser no sus siervos, sino sus amigos.

Para hacer todo esto se necesita mucho tiempo, sacrificio, también reflexión, ver cómo llegar a estos jóvenes que hoy en día se ven arrastrados a una vida terrible muchas veces, la dependencia de las drogas, la delincuencia, la violencia, las dificultades, este aislamiento... Hace poco, un joven me hizo esta pregunta: «Pero usted habla mucho de comunión y de unidad, ¿por qué? ¿Cuál es su valor?». Es decir, ni siquiera entendía, en la experiencia que vive, que hay un gran valor en salir de la soledad y buscar amigos y comunión. Por lo tanto, creo que por ese camino también los sacerdotes jóvenes, que están más cerca de los jóvenes por edad, cultura y formación, pueden prestar un gran servicio al anunciar este mensaje que, en el fondo, es siempre el Evangelio.

Segunda pregunta

P. Giacomo Pavanello (párroco de San Gregorio Magno alla Magliana) sobre los retos pastorales de este tiempo.

Santidad, buenos días y muchas gracias por este momento. Quisiera hacerle una pregunta sobre los tiempos que estamos viviendo, marcados por una progresiva marginación de lo religioso en el panorama social contemporáneo, sobre todo en las grandes ciudades como Roma. ¿Cómo podemos ser incisivos en esta cultura posmoderna en la que todos vivimos y respiramos, sin volver a esquemas del pasado que resultarían un poco anacrónicos? ¿Qué prioridad debe tener nuestra pastoral para poder responder evangélicamente a los retos de nuestro tiempo? Lo diré de otra manera: el Evangelio siempre se ha inculturado, hoy probablemente nos enfrentamos a una nueva inculturación, ¿cómo podemos hacer que esta inculturación sea favorecida, acompañada y no obstaculizada por nuestras iniciativas? Gracias.

Respuesta del papa León XIV

Una cosa que yo mismo estoy buscando es cómo responder a este desafío, que comienza con la necesidad de conocer verdaderamente la comunidad a la que estoy llamado a servir. Hablo personalmente. Viví en Roma durante cuatro años en la década de los 80, luego durante doce años, de 2000 a 2012-13, y ahora desde hace tres años, y cada vez que regreso a Roma, en cierto sentido, encuentro otra Roma. Son muchas cosas... La «ciudad eterna», digamos, las calles son las mismas, los baches son los mismos, pero la vida ha cambiado mucho. Entonces, para servir también como obispo de Roma, había pensado mucho que, cuando fuimos a Ostia el domingo pasado, para hablar con esta gente, con estas personas, hay que empezar por conocer a fondo, en la medida de lo posible, su realidad. No puedo aportar ni siquiera una continuidad: si me cambian de una parroquia a otra, pensar: «Esto funcionó allí, sigamos haciendo lo mismo».

Y hay muchas realidades en este mundo de movilidad, del que he hablado un poco, que cambia continuamente. Por eso se necesita un esfuerzo por parte de los párrocos, de los sacerdotes, de todos los que colaboran también en el consejo parroquial, para ver realmente cuáles son los retos de este momento en este lugar, en esta parroquia que debemos ver y conocer un poco.

Luego, en cuanto a la realidad del mundo actual, hasta ahora no he hablado de una realidad que nos llega, aunque nosotros no queramos: la inteligencia artificial, el uso de Internet, que también está presente en la vida del sacerdote. Entre paréntesis,

Esta es la parte más importante: si podemos ofrecer un servicio, digamos inculturado, en el lugar, en la parroquia donde trabajamos, la gente quiere ver su fe, su experiencia de haber conocido y amado a Jesucristo y su Evangelio. Y esto es algo que debemos cultivar continuamente.

Y ahí es donde digo muy sinceramente, a todas las preguntas, que parte de la respuesta es la importancia de una vida de oración. No solo la rutina de recitar lo más rápido posible el breviario, que también llevo en el celular, sino el tiempo de estar con el Señor, de escuchar la Palabra de Dios, con la oración de los Salmos, esta alabanza al Señor. Pero también la capacidad de entrar en diálogo, de escuchar de verdad y de expresar las dificultades que llevo en el corazón: «¿Por qué, Señor?, ¿qué quieres de mí?, ¿qué puedo hacer?».

Pero con esta actitud de amor, de servicio, de humildad, de escucha, podemos descubrir verdaderamente qué podemos hacer para responder a esta comunidad a la que estamos llamados a servir.

Tercera pregunta

P. Romano De Angelis (uno de los capellanes del hospital pediátrico «Bambino Gesù»), sobre la fraternidad sacerdotal.

Santo Padre, en estos 39 años de ordenación sacerdotal he podido experimentar que la fraternidad sacerdotal es posible y es hermosa. También porque en nuestros presbiterios, en Roma, tenemos la posibilidad de acoger también a sacerdotes de otras diócesis que son una riqueza, no solo por la ayuda que dan, sino también por alimentar la fraternidad sacerdotal. Y es cierto que, al estar juntos, se experimenta lo que decía san Juan Berchmans: «La vida en común es una gran penitencia, pero he experimentado que también es fuente de inmensa alegría».

Tres episodios sencillos: después de un malestar una tarde, me di cuenta a la mañana siguiente de que mis hermanos, sin decir nada, se habían organizado durante la noche en turnos de una hora para venir discretamente a ver cómo iban las cosas, cómo estaba yo. Otro episodio que me impresionó fue cuando murió mi madre —soy hijo único, mi padre ya había fallecido— y un joven hermano, al verme un poco alterado, me dijo: «Romano, recuerda que, mientras yo esté vivo, nunca estarás solo en la vida». También viví un momento doloroso, un malentendido doloroso, y allí me iluminó el Evangelio: rezar por esa persona, por ese hermano, y pedir que el Señor lo bendijera. Y, al cabo de unos meses, la alegría del mensaje de la reconciliación. Entonces, ante esto, digo que, sin embargo, hay peligros, Santo Padre, que le propongo, para pedirle consejo y alguna sugerencia. El primero es la dificultad de ser uno mismo por miedo a los chismes, a ser vendido por treinta monedas, para que alguien pueda lucirse contando cosas. Luego, las diferentes sensibilidades que podemos tener son sin duda una riqueza, pero existe la tentación, en lugar de transformarlas en oportunidades, de formar equipos opuestos que se combaten entre sí. Y luego, lo que me parece el peligro más grande, que es el de los celos: es decir, ser incapaces de alegrarse por las capacidades de un hermano, que corre el riesgo de convertirse en enemigo simplemente porque es apreciado y tiene éxito pastoral. A veces me vienen a la mente las palabras un poco amargas de un hermano, pero que tienen algo que ver: «Si quieres hacer daño a alguien, hable bien de él», porque entonces lo expone a ser atacado. Pero sin duda usted podrá darnos una indicación valiosa para valorar todo esto. ¡Gracias, Santo Padre!

Respuesta del papa León XIV

Gracias. Podría decir, como el profesor: «Pero usted ya ha respondido a su pregunta, y por lo tanto...».

Por lo tanto, digo esto de inmediato para dejarlo de lado, pero prestemos atención, por favor, a esta realidad. Todos somos humanos, hay sentimientos, emociones, muchas cosas, pero, como sacerdotes —y espero que ya desde el seminario— podemos dar modelos de vida, donde los sacerdotes puedan ser verdaderamente amigos, hermanos, y no enemigos o indiferentes unos hacia otros. Y no sé qué es peor: si ser enemigo o ser indiferente hacia el otro, hay que pensar en ambos.

He visto ejemplos hermosos de fraternidad sacerdotal y voy a mencionar algunos, porque pueden servir para todos, tanto para los más jóvenes como para los mayores. Un sacerdote de Chicago, que tenía compañeros de seminario que habían hecho, desde el día de su ordenación sacerdotal, un pacto, un acuerdo: que todos los meses —no sé, eligieron el cuarto jueves, no sé...— que todos los meses se reunirían entre ellos una vez al mes. Era una «clase» de un buen número de sacerdotes, y los conocí cuando uno de ellos, que ya era obispo auxiliar en Chicago, tenía 93 años, y los que habían sobrevivido hasta esa edad seguían reuniéndose. Querían continuar durante toda su vida esta hermosa amistad que habían formado ya en el seminario. Pero no era solo una reunión, era una experiencia de oración, en la que dedicaban un momento del día a orar y luego a estudiar.

Y aquí quiero decirles otra cosa a todos: que el estudio en nuestra vida debe ser permanente, continuo. Cuando escucho a alguien decirme —esto es histórico, me lo dijo un sacerdote—: «No he vuelto a abrir un libro desde que salí del seminario». ¡Madre mía! —pensé—, ¡qué tristeza! Y qué triste es para sus fieles, que tienen que escuchar Dios sabe qué. También debemos actualizarnos, y ese grupo de sacerdotes, en esta reunión que hacían todos los meses, a cada uno, cada vez por turnos, le decían: «Te toca, elige un artículo, alguna cosa». La persona lo enviaba a todos anticipadamente, todos lo leían, y luego, en el momento de compartir, hablaban de teología, de pastoral, de nuevas iniciativas, de la realidad de la Iglesia, etc. Era algo muy bonito. Y por iniciativa propia.

El párroco con la mejor cocinera puede invitar a los demás, así se hace un buen almuerzo juntos. Los que menciono, los sacerdotes de Chicago, allí todos los sacerdotes diocesanos juegan al golf. Entonces, en verano, también iban a hacer un poco de deporte juntos. La cuestión es que alguien tiene que tomar la iniciativa.

Quizás no pueda ser con todos —también soy muy realista en esto—, Dios nos ha hecho a todos diferentes, ¡gracias a Dios! No hay dos personas iguales, por así decirlo, pero me siento más cómodo con uno o con otro. El otro es una buena persona, pero no tendré la confianza —que es lo que usted decía en la pregunta—, no se puede contar toda la historia de su vida a cualquiera que pase por allí. Hay que encontrar a algunas personas con las que compartir una experiencia, para tener quizás la posibilidad de entablar una amistad, una relación fraternal con un poco más de profundidad, y compartir la vida, para no encontrarse solo.

Como ese joven sacerdote que le dijo: «Mientras yo esté aquí, nunca estará solo». Deberíamos intentar construir relaciones fraternas sacerdotales también en este sentido. No siempre será el párroco con sus vicarios, quizá sea mejor un grupo de párrocos, no sé, hay que ver la realidad. Pero crear situaciones para romper esta tendencia que nos lleva a la soledad, al aislamiento unos de otros. Y tratar realmente de dedicar un poco de tiempo —evidentemente, no puede ser todos los días—, pero con cierta periodicidad, a reunirse, y no a través de una pantalla. Eso es importante, también puede tener su valor, pero en persona, estar juntos, reunirse, para compartir las alegrías y también las dificultades de la vida. Compartir experiencias.

Puede haber un momento en el que uno se encuentre en crisis, ya sea por salud o por alguna dificultad, si se encuentra solo, la crisis muchas veces nos aleja de lo que es nuestra vida. Si tengo un grupo de confianza con el que he vivido una experiencia, puedo seguir caminando junto a ellos, si hay alguien con quien compartir las dificultades, los momentos de prueba, etc. Por lo tanto, esto sería, de manera muy concreta, un tipo de experiencia con la que aún hoy se puede soñar; este tipo de vida sacerdotal, para promover una auténtica fraternidad sacerdotal.

Cuarta pregunta

P. Tonino Panfili (encargado de la vida consagrada en el Vicariato y administrador de la Basílica de Santa Cruz en Jerusalén) sobre los sacerdotes ancianos.

El día de su elección, Santidad, me di cuenta de que ya era uno de los sacerdotes más ancianos. ¡Incluso el Papa es un año más joven que yo! Y cuando tengo reuniones en el Vicariato, todos son más jóvenes que yo: el Cardenal, el vicegerente, el obispo, los directores —, y por lo tanto es una experiencia continua de esta edad, ya madura. En la parroquia hay un obispo emérito, que es mayor que yo, pero hay tres sacerdotes procedentes de varias diócesis, y allí vivimos una bonita experiencia de fraternidad, para continuar con este tema tan importante. Y estos jóvenes son una riqueza.

Por lo tanto, represento a la generación de presbíteros mayores, hoy aquí soy la voz de todos los presbíteros de edad avanzada. Muchos sienten soledad después de una vida totalmente dedicada al Evangelio y a la Iglesia: después de tanta gente, tanta soledad. Muchos, lamentablemente, marcados por la enfermedad, se han visto obligados a retirarse incluso antes de la jubilación. La pregunta es doble: ¿qué sugiere a aquellos de nosotros que estamos solos y enfermos, y que ahora ofrecemos nuestra fragilidad y nuestras limitaciones, junto con el Pan eucarístico, a Jesús víctima? Pero también le pregunto esto, Santidad: ¿cómo podemos nosotros, los sacerdotes mayores, en nuestros presbiterios, ayudar a los más jóvenes a permanecer jóvenes espiritualmente, entusiastas en el anuncio de la Palabra, apasionados en la construcción de la Iglesia esposa de Cristo?

Respuesta del papa León XIV

Una cosa que digo es que, aunque no se puede hacer todo perfectamente, hay que prepararse en la vida, en cierto sentido, para poder aceptar, cuando llegue el momento, la edad, la vejez, la enfermedad y también la soledad. Sin embargo, si uno ha vivido toda una vida con un cierto espíritu de diálogo, de amistad, de comunión y de fraternidad, en realidad se pueden encontrar respuestas muy concretas a esta experiencia de estar solo y enfermo, por ejemplo. Hay personas —lo decimos con cierta franqueza— que ya de jóvenes recorren los caminos de la vida con cierta amargura, nunca han sabido vivir experiencias de amistad, de fraternidad o de comunión. Y así, ya desde jóvenes, o desde la mediana edad, viven con esta amargura, nunca contentos con nada y siempre con este espíritu un poco negativo.

Si uno vive toda la vida como un camino que nos lleva adelante, incluso con el peso de los años, muchas veces también —ya sea joven o anciano— con enfermedades, con estas dificultades, tendrá la capacidad, con la gracia de Dios, de aceptar la cruz, el sufrimiento que viene, porque lo hace con el mismo espíritu de oración y sacrificio que quiso tener el día de su ordenación sacerdotal, cuando le dijo al Señor: «Sí, Señor, quiero seguirle en todo y aceptaré lo que me dé la vida como parte de tu voluntad».

Entonces se necesita toda una espiritualidad, que hay que cultivar, también desde el seminario en adelante. No puedo decirle a un joven de 22 años: «Prepárese para cuando llegue a los 80», pero todo es un camino, todo es una forma de entrar en la vida con un cierto espíritu de gratitud. Todavía no he hablado de esto, pero empezando por la gratitud por haber sido llamados a ser sacerdotes.

Entonces, vivir con un espíritu de gratitud desde el primer día de mi sacerdocio me ayudará a vivir, incluso como anciano, como persona con la cruz de una enfermedad, a decir: «Gracias, Señor, por la vida, por el don que me das».

Saben muy bien que en muchos países —en Europa, en Italia... En Canadá ya es legal— se habla en muchos lugares de la eutanasia: la cuestión del final de la vida, personas que ya no tienen sentido de la vida y están ahí con la cruz de una enfermedad y dicen: «Ya no quiero llevarla más, prefiero quitarme la vida». Si nosotros somos tan negativos con nuestra vida, y a veces con menos sufrimiento que el que soportan muchas personas, cómo podemos decirles: «No, no puedes quitarte la vida, tienes que aceptarlo...». Pero luego nos comportamos así, muy negativos en todo. Es decir, debemos ser los primeros testigos de que la vida tiene un gran valor. Y la gratitud durante toda la vida es muy importante. También la humildad.

Además de esto, la cercanía. Y aquí quisiera invitar a todos los presentes a pensar: seguramente todos conocemos a algún anciano, algún enfermo, sacerdote, laico, religiosa... que vive momentos de gran dificultad. Llámemoslos, vayamos a visitarlos. Hagamos también nosotros un esfuerzo por ayudar a estas personas que sufren. Institucionalmente, en el pasado, era más frecuente que el sacerdote de la parroquia —no sé, por ejemplo, todos los jueves— llevara la Comunión y el Óleo (de los enfermos), fuera a visitar a todos los enfermos de la parroquia. Hoy, con menos sacerdotes y más ancianos, se ha convertido en: «Bueno, enviemos a los laicos, que lo hagan ellos».

Los sacerdotes mayores también tienen un servicio. Aunque estén enfermos en cama, si han vivido una vida verdaderamente de servicio y sacrificio, saben muy bien que su oración también puede ser un gran servicio, un gran don. Su vida sigue teniendo un gran sentido. Y que pueden recordar y acompañar todavía a muchas personas, situaciones, comunidades, que necesitan su oración. Para vivir ese espíritu —por supuesto, si alguien no ha rezado durante cuarenta años y luego dice: «Aquí estoy, en la cama, no sé qué hacer», es difícil—: también ahí hay que vivir una formación continua de nuestra vida espiritual. Empieza por la preparación, antes de llegar a ser, digamos, ancianos y enfermos.

Y aquí puedo añadir una cosa más, para todos, y que puede tomar diferentes formas: no tengamos miedo de continuar con la hermosa práctica del acompañamiento espiritual, de tener a alguien en su vida que los conozca. Un amigo, bien. Pero muchas veces un buen confesor, puede ser un sacerdote, una persona de gran sabiduría espiritual, que podrá acompañarlos y ayudarlos en los momentos de gran dificultad.

Y algunos, espero que muchos de ustedes tengan este don —no todos lo tienen—, que tengan también el don de saber acompañar a los demás cuando viven este tipo de dificultades

Era la última pregunta. Si me hacen otras, quizá ya no haya más respuestas hoy. Pero quiero decir nuevamente, y muy sinceramente, que estoy muy contento de este encuentro con ustedes. Lamentablemente no se puede realizar más seguido… Como Obispo diocesano, cada mes tenía un encuentro con los sacerdotes, y esto lo digo también para los Obispos. He sabido de una diócesis donde el Obispo llegaba los primeros diez minutos al encuentro con el clero y luego se iba… Espero que no sea usted… ¡pero era en otro país!

Entonces, les deseo sinceramente un buen camino cuaresmal, que es tiempo de conversión y de alegría para todos. Y que tengamos también en el futuro oportunidades de vivir en este espíritu. Podemos concluir con la bendición.

Fuente: Dicasterio para la Comunicación - Libreria Editrice Vaticana

El Concilio Vaticano II (1962–1965), convocado por San Juan XXIII, marcó un momento decisivo en la vida de la Iglesia. Su primera constitución aprobada fue Sacrosanctum Concilium, dedicada a la sagrada liturgia. Esta prioridad refleja la conciencia de que la liturgia es el corazón de la vida cristiana. Sin embargo, muchas de las reformas litúrgicas impulsadas por el Concilio han sido malinterpretadas o tergiversadas.

Entre los mitos más comunes se encuentran que el Concilio suprimió el latín, abolió el canto gregoriano, o inventó una “nueva misa” completamente desconectada de la tradición. Es necesario desmentir estos errores mediante una lectura fiel de los documentos conciliares y del Catecismo de la Iglesia Católica.

1. El sentido de la liturgia según el Vaticano II

El Concilio define la liturgia como la “cumbre a la cual tiende la actividad de la Iglesia y, al mismo tiempo, fuente de donde mana toda su fuerza” (SC, n. 10). En ella, Cristo mismo continúa su obra de salvación por medio de los signos sacramentales.

El propósito de la reforma litúrgica no fue romper con el pasado, sino lograr que los fieles participaran "de manera plena, consciente y activa" en la celebración litúrgica:

“La madre Iglesia desea ardientemente que se lleve a todos los fieles a aquella participación plena, consciente y activa en las celebraciones litúrgicas, que es exigida por la propia naturaleza de la liturgia.”
(Sacrosanctum Concilium, n. 14)

Esta "participación activa" no es un simple activismo externo, sino una interiorización del Misterio Pascual que se celebra.

2. ¿El Concilio suprimió el latín?

Mito: El Concilio abolió el uso del latín en la Misa.

Realidad: El Concilio reafirma el valor del latín como lengua litúrgica.

“Se conservará el uso de la lengua latina en los ritos latinos, salvo derecho particular.”
(Sacrosanctum Concilium, n. 36 §1)

El uso de las lenguas vernáculas fue introducido con criterio pastoral, para permitir a los fieles comprender mejor los textos y signos de la liturgia, pero nunca con la intención de sustituir completamente el latín.

El Catecismo de la Iglesia Católica también se refiere al valor del latín:

“La liturgia romana es tradicionalmente celebrada en latín. Sin embargo, desde el Concilio Vaticano II, se admite también la lengua del país para que el pueblo pueda comprender mejor los ritos.”
(CIC, n. 1203)

3. ¿El canto gregoriano fue eliminado?

Mito: El canto gregoriano fue reemplazado por completo por música moderna.

Realidad: El canto gregoriano fue confirmado como el canto propio de la liturgia romana.

“La Iglesia reconoce el canto gregoriano como propio de la liturgia romana: por tanto, en las acciones litúrgicas, ocupe el primer lugar, salvo que se dé otro canto más adecuado.”
(Sacrosanctum Concilium, n. 116)

En otras palabras, el Concilio dio cabida a otros estilos musicales —siempre que estén “dignos del templo” (SC, 121)—, pero el canto gregoriano mantiene su primacía normativa en la tradición romana.

El Papa San Juan Pablo II, en su carta apostólica Spiritus et Sponsa, reafirmó esto con fuerza:

“Con respecto a las diversas realidades implicadas en la celebración litúrgica, la Constitución presta atención especial a la importancia de la música sagrada. El Concilio la exalta, indicando que tiene como fin "la gloria de Dios y la santificación de los fieles" (n. 112). En efecto, la música sagrada es un medio privilegiado para facilitar una participación activa de los fieles en la acción sagrada […] reafirmar la necesidad de que la música, según las directrices de la Sacrosanctum Concilium (cf. n. 6), conserve e incremente su función dentro de las celebraciones litúrgicas, teniendo en cuenta tanto el carácter propio de la liturgia como la sensibilidad de nuestro tiempo y las tradiciones musicales de las diversas regiones del mundo.”
(Spiritus et Sponsa, n. 4, 2003)

4. ¿El Concilio inventó una nueva misa?

Mito: El Vaticano II creó una misa nueva, abandonando la tradición litúrgica.

Realidad: El Concilio pidió una reforma orgánica y fiel a la tradición.

“No se introduzcan innovaciones si no lo exige una utilidad verdadera y cierta de la Iglesia, y sólo después de haber tenido la precaución de que las nuevas formas se desarrollen, por decirlo así, orgánicamente a partir de las ya existentes. En cuanto sea posible evítense las diferencias notables de ritos entre territorios contiguos.”
(Sacrosanctum Concilium, n. 23)

El Concilio no diseñó un nuevo rito de la misa, sino que pidió una revisión que hiciera más accesible su riqueza teológica y espiritual. La forma ordinaria del rito romano promulgada por San Pablo VI en 1969 es el fruto de esa reforma.

El Papa Benedicto XVI, en su Motu proprio Summorum Pontificum, reafirma la continuidad entre las formas litúrgicas:

“Lo que para las generaciones anteriores era sagrado, también para nosotros sigue siendo sagrado y grande, y no puede ser prohibido de repente.”
(Carta a los obispos que acompaña Summorum Pontificum, 2007)

5. La participación activa: el corazón de la reforma

El objetivo de todos los cambios litúrgicos fue facilitar una mayor participación del Pueblo de Dios en el Misterio de Cristo. Esta participación es primero espiritual, después exterior.

“Para promover la participación activa, procédase a una más abundante instrucción litúrgica de los fieles.”
(Sacrosanctum Concilium, n. 19)

La reforma litúrgica no buscó entretener ni hacer más "ligera" la Misa, sino conducir a los fieles a una vivencia más profunda del Misterio Pascual, celebrado en la Eucaristía:

“La liturgia es el lugar privilegiado de la catequesis del pueblo de Dios.”
(Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1074)

6. ¿Y hoy? La vigencia de Sacrosanctum Concilium

A más de 60 años del Vaticano II, el llamado a una liturgia viva, digna y participativa sigue siendo válido. El Magisterio posterior ha insistido en que la auténtica reforma litúrgica no es cuestión de gustos personales, ni de polarizaciones ideológicas, sino de fidelidad a la Iglesia.

“El Concilio Vaticano II ha sido una gran gracia del siglo XX (...). Es un faro que ilumina el camino de la Iglesia.”
(Papa Francisco, Discurso a los participantes en el Congreso Litúrgico, 2023)

“La reforma litúrgica es irreversible.”
(Papa Francisco, Discurso al 68º Congreso Nacional de Liturgia, 24 de agosto de 2017)

Conclusión

La liturgia, corazón de la vida cristiana, fue renovada por el Concilio Vaticano II con profundo respeto a la tradición. Mitos como “el Concilio prohibió el latín”, “abolió el canto gregoriano” o “creó una misa nueva” carecen de fundamento en los documentos oficiales. Más bien, el Concilio impulsó una renovación orgánica, fiel y pastoral, para que el Pueblo de Dios celebre con mayor comprensión, participación y reverencia el Misterio de Cristo.

Volver a los textos auténticos del Vaticano II —especialmente Sacrosanctum Concilium— no es un acto de nostalgia, sino de fidelidad y renovación constante en la vida de la Iglesia.

Hacemos público el contenido de la Carta del Superior de la FSSPX al Cardenal Fernández con el único ánimo de informar a nuestros lectores. No pertenecemos a la FSSPX ni estamos ligados de ninguna forma a ellos. Creemos fielmente en la comunión de la Iglesia Católica con sus luces y sombras y nos adherimos al magisterio de los obispos en comunión con el Romano Pontífice, actualmente, el Papa León XIV.

Respuesta del Superior General de la Fraternidad San Pío X al cardenal Víctor Fernández, prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, tras la entrevista del 12 de febrero de 2026.

Menzingen, 18 de febrero de 2026, Miércoles de Ceniza

Eminencia Reverendísima,

Ante todo, le agradezco haberme recibido el pasado 12 de febrero, así como haber hecho público el contenido de nuestro encuentro, lo cual favorece una perfecta transparencia en la comunicación.

No puedo sino acoger favorablemente la apertura a una discusión doctrinal, manifestada hoy por la Santa Sede, por la sencilla razón de que fui yo mismo quien la propuso hace exactamente siete años, en una carta fechada el 17 de enero de 20191. En aquel momento, el Dicasterio no mostró realmente interés por tal discusión, aduciendo —de forma oral— que era imposible llegar a un acuerdo doctrinal entre la Santa Sede y la Fraternidad San Pío X.

Por parte de la Fraternidad, una discusión doctrinal era —y sigue siendo— deseable y útil. En efecto, aunque no se llegue a un acuerdo, los intercambios fraternos permiten conocerse mejor mutuamente, afinar y profundizar los propios argumentos, comprender mejor el espíritu y las intenciones que animan las posiciones del interlocutor, sobre todo su amor real por la Verdad, por las almas y por la Iglesia. Esto se aplica, en todo momento, para ambas partes.

Esa era precisamente mi intención en 2019, cuando sugerí una discusión en un momento sereno y pacífico, sin la presión o la amenaza de una posible excomunión que habría hecho el diálogo un poco menos libre, lo cual, lamentablemente, sucede hoy.

Dicho esto, aunque me alegra, por supuesto, esta nueva apertura al diálogo y la respuesta positiva a mi propuesta de 2019, no puedo aceptar, por honestidad intelectual y fidelidad sacerdotal, ante Dios y ante las almas, la perspectiva y los objetivos en nombre de los cuales el Dicasterio propone reanudar el diálogo en la situación actual; ni tampoco, por otra parte, el aplazamiento de la fecha del 1 de julio.

Le expongo respetuosamente las razones, a las que añadiré algunas consideraciones complementarias.

1. Ambos sabemos de antemano que no podemos ponernos de acuerdo en materia doctrinal, especialmente en lo que se refiere a las orientaciones fundamentales adoptadas desde el Concilio Vaticano II. Este desacuerdo, por parte de la Fraternidad, no constituye una simple divergencia de opiniones, sino un verdadero caso de conciencia, nacido de lo que resulta ser una ruptura con la Tradición de la Iglesia. Lamentablemente, este complejo nudo se ha vuelto aún más inextricable con los desarrollos doctrinales y pastorales surgidos durante los últimos pontificados.

   Por lo tanto, no veo cómo un proceso de diálogo común podría conducir a determinar conjuntamente cuáles serían «los mínimos necesarios para la plena comunión con la Iglesia católica», ya que, como usted mismo ha recordado con franqueza, los textos del Concilio no pueden ser corregidos, ni puede cuestionarse la legitimidad de la reforma litúrgica.

2. Se entiende que este diálogo debería permitir aclarar la interpretación del Concilio Vaticano II. Pero esta ya está claramente establecida en el posconcilio y en los sucesivos documentos de la Santa Sede. El Concilio Vaticano II no es un conjunto de textos libremente interpretables: ha sido recibido, desarrollado y aplicado durante sesenta años por los papas que se han sucedido, según orientaciones doctrinales y pastorales precisas.

   Esta lectura oficial se expresa, por ejemplo, en textos importantes como Redemptor Hominis, Ut Unum Sint, Evangelii Gaudium o Amoris Lætitia. Se manifiesta igualmente en la reforma litúrgica, comprendida a la luz de los principios reafirmados en Traditionis Custodes. Todos estos documentos muestran que el marco doctrinal y pastoral en el que la Santa Sede pretende situar cualquier discusión ya está determinado.

3. El diálogo propuesto se presenta hoy en circunstancias que no pueden ignorarse. En efecto, llevamos siete años esperando una respuesta favorable a la propuesta de discusión doctrinal formulada en 2019. Más recientemente, escribimos en dos ocasiones al Santo Padre: primero para solicitar una audiencia, y luego para exponer con claridad y respeto nuestras necesidades y la situación concreta de la Fraternidad.

   Sin embargo, tras un largo silencio, solo cuando se mencionan las consagraciones episcopales se propone la reanudación del diálogo, que aparece, por tanto, como dilatorio y condicionado. En efecto, la mano tendida para la apertura al diálogo va acompañada, lamentablemente, de otra mano ya dispuesta a infligir sanciones. Se habla de ruptura de la comunión, de cisma y de «graves consecuencias». Más aún, esta amenaza es ahora pública, lo cual crea una presión difícilmente compatible con un verdadero deseo de intercambios fraternos y de diálogo constructivo.

4. Por otra parte, no nos parece posible entablar un diálogo para definir cuáles serían los mínimos necesarios para la comunión eclesial, simplemente porque esa tarea no nos corresponde. A lo largo de los siglos, los criterios de pertenencia a la Iglesia han sido establecidos y definidos por el Magisterio. Aquello que debía creerse de forma obligatoria para ser católico siempre se ha enseñado con autoridad, en constante fidelidad a la Tradición.

   Por lo tanto, no vemos cómo estos criterios podrían ser objeto de un discernimiento común mediante el diálogo, ni cómo podrían ser reevaluados hoy en día hasta el punto de no corresponder ya a lo que la Tradición de la Iglesia siempre ha enseñado y que nosotros deseamos observar fielmente, en nuestro lugar.

5. Finalmente, si se prevé un diálogo con vistas a llegar a una declaración doctrinal que la Fraternidad pueda aceptar, en relación con el Concilio Vaticano II, no podemos ignorar los precedentes históricos de los esfuerzos realizados en este sentido. En particular, quisiera llamar su atención sobre el más reciente: la Santa Sede y la Fraternidad recorrieron un largo camino de diálogo, iniciado en 2009, particularmente intenso durante dos años, y luego continuado de manera más esporádica hasta el 6 de junio de 2017. Durante todos esos años, se buscó alcanzar lo que el Dicasterio propone ahora.

   Sin embargo, todo terminó drásticamente con una decisión unilateral por parte del prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el Cardenal Müller, quien, en junio de 2017, estableció solemnemente, a su manera, los «mínimos necesarios para la plena comunión con la Iglesia católica», incluyendo explícitamente todo el Concilio y el posconcilio. Esto demuestra que, si se insiste en un diálogo doctrinal demasiado forzado y sin la suficiente serenidad, a largo plazo, en lugar de obtener un resultado satisfactorio, solo se conseguirá agravar la situación.

Como cardenal y obispo, usted es ante todo un pastor: permítame dirigirme a usted en ese título. La Fraternidad es una realidad objetiva: existe. Por eso, a lo largo de los años, los Sumos Pontífices han tomado nota de su existencia y, mediante actos concretos y significativos, han reconocido el valor del bien que puede realizar, a pesar de su situación canónica. Es también por eso que hoy estamos dialogando.

Esta misma Fraternidad le pide únicamente poder continuar haciendo ese mismo bien a las almas a las que administra los santos sacramentos. No le pide nada más, ningún privilegio, ni siquiera una regularización canónica que, en el estado actual de las cosas, es impracticable debido a las divergencias doctrinales. La Fraternidad no puede abandonar a las almas. La necesidad de las consagraciones es una necesidad concreta a corto plazo para la supervivencia de la Tradición, al servicio de la Santa Iglesia católica.

Podemos estar de acuerdo en un punto: ninguno de nosotros desea reabrir heridas. No repetiré aquí todo lo que ya hemos expresado en la carta dirigida al Papa León XIV, de la que usted tiene conocimiento directo. Subrayo solamente que, en la situación actual, el único camino realmente practicable es el de la caridad.

Durante la última década, el Papa Francisco y usted mismo han abogado ampliamente por «la escucha» y la comprensión de las situaciones particulares, complejas, excepcionales, ajenas a los esquemas ordinarios. También han deseado que el derecho se utilice siempre de forma pastoral, flexible y razonable, sin pretender resolverlo todo con automatismos jurídicos y esquemas preestablecidos. La Fraternidad no le pide otra cosa en este momento, y sobre todo no lo pide para sí misma: lo solicita por esas almas, respecto de las cuales, como ya se ha prometido al Santo Padre, no tiene otra intención que hacerlas verdaderas hijas de la Iglesia romana.

Finalmente, hay otro punto en el que también estamos de acuerdo, y que debe alentarnos: el tiempo que nos separa del 1 de julio es un tiempo de oración. Es un momento en el que imploramos al Cielo una gracia especial y, por parte de la Santa Sede, comprensión. Rezo especialmente por usted al Espíritu Santo y —no lo tome como una provocación— a su santísima esposa, la Mediadora de todas las gracias.

Deseo agradecerle sinceramente la atención que me ha dispensado y el interés que tenga a bien mostrar a la presente cuestión.

Reciba, Eminencia Reverendísima, la expresión de mis más distinguidos saludos y de mi devoción en el Señor.

Davide Pagliarani, Superior General

• + Alfonso de Galarreta, Primer Asistente General

• Christian Bouchacourt, Segundo Asistente General

• + Bernard Fellay, Primer Consejero General, Ex Superior General

• Franz Schmidberger, Segundo Consejero General, Ex Superior General

Publicado en el website oficial de la FSSPX.

Basílica de Santa Sabina | Miércoles, 18 de febrero de 2026

Queridos hermanos y hermanas:

Al inicio de cada tiempo litúrgico, redescubrimos con una alegría siempre nueva la gracia de ser Iglesia, comunidad convocada para escuchar la Palabra de Dios. El profeta Joel nos alcanza con su voz, que saca a cada uno de su aislamiento y hace de la conversión una urgencia personal y pública al mismo tiempo: «Convoquen a la asamblea, congreguen a los ancianos, reúnan a los pequeños y a los niños de pecho» (Jl 2,16). Menciona a las personas cuya ausencia no sería difícil de justificar: las más frágiles y menos aptas para las grandes muchedumbres. Luego, el profeta nombra al esposo y a la esposa; parece sacarlos de su intimidad para que se sientan parte de una comunidad más grande. Después, toca el turno a los sacerdotes, que ya se encuentran —casi por obligación— «entre el vestíbulo y el altar» (v. 17); se les invita a llorar y a encontrar las palabras adecuadas para todos: «¡Perdona, Señor, a tu pueblo!» (v. 17).

La Cuaresma, también hoy, es un tiempo fuerte de comunidad: «Reúnan al pueblo, convoquen a la asamblea» (Jl 2,16). Sabemos cuán difícil resulta hoy en día reunir a las personas y sentirse pueblo, no de manera nacionalista y agresiva, sino en la comunión en la que cada uno encuentra su lugar. Es más, aquí toma forma un pueblo que reconoce sus propios pecados, es decir, que el mal no proviene de supuestos enemigos, sino que ha entrado en los corazones, está en el interior de la propia vida y debe asumirse con valiente responsabilidad. Tenemos que admitir que se trata de una actitud contracorriente, pero que, cuando es tan natural declararse impotente delante de un mundo que arde, constituye una alternativa auténtica, honesta y atractiva. Sí, la Iglesia existe también como profecía de comunidades que reconocen sus propios pecados.

Ciertamente, el pecado es personal, pero toma forma en los entornos reales y virtuales que frecuentamos, en las actitudes con las que nos condicionamos mutuamente, no pocas veces dentro de verdaderas “estructuras de pecado” de orden económico, cultural, político e incluso religioso. Oponer el Dios vivo a la idolatría —nos enseña la Escritura— significa osar la libertad y reencontrarla a través de un éxodo, de un camino. Ya no paralizados, rígidos, seguros en nuestras posiciones, sino reunidos para ponerse en movimiento y cambiar. Qué raro es encontrar adultos que se arrepienten, personas, empresas e instituciones que admiten haber cometido un error.

Hoy, entre nosotros, es precisamente esta posibilidad la que está en juego. Y no es casualidad que muchos jóvenes, incluso en contextos secularizados, sientan más que en el pasado, el llamamiento de este día, Miércoles de ceniza. Son los jóvenes, de hecho, los que perciben claramente que es posible una forma de vida más justa y que existen responsabilidades por aquello que no funciona en la Iglesia y en el mundo. Por lo tanto, hay que empezar por donde se pueda y con quien esté dispuesto a hacerlo. «Este es el tiempo favorable, este es el día de la salvación» (2 Co 6,2).

«¿Por qué se ha de decir entre los pueblos: “¿Dónde está su Dios?”» (Jl 2,17). La pregunta del profeta es como un aguijón. Nos recuerda también aquellos pensamientos que nos conciernen y que surgen entre quienes observan al Pueblo de Dios desde afuera. La Cuaresma nos exhorta, de hecho, a esos cambios de rumbo —conversiones— que hacen nuestro anuncio más creíble.

Hace sesenta años, pocas semanas después de la conclusión del Concilio Vaticano II, san Pablo VI quiso celebrar públicamente el Rito de las Cenizas, haciendo visible para todos, durante una Audiencia general en la Basílica de San Pedro, el gesto que hoy estamos a punto de realizar. Habló de él como de una «ceremonia penitencial tan severa e impresionante» (Audiencia general, 23 febrero 1966), que impacta al sentido común y, al mismo tiempo, intercepta las preguntas de la cultura. Decía:

«Nosotros, los modernos, podemos preguntarnos si esta pedagogía sigue siendo comprensible. Respondemos afirmativamente. Porque es una pedagogía realista. Es una severa llamada a la verdad. Nos devuelve a la visión correcta de nuestra existencia y nuestro destino» (Idem).

Esta “pedagogía penitencial” —decía san Pablo VI— «sorprende al hombre moderno bajo dos aspectos»: el primero es «el de su inmensa capacidad de ilusión, de autosugestión, de engaño sistemático a sí mismo sobre la realidad de la vida y sus valores». El segundo aspecto es “el pesimismo fundamental” que el Papa Montini encontraba en todas partes:

«La mayor parte de la documentación humana que nos ofrecen hoy la filosofía, la literatura y el espectáculo —decía— concluye proclamando la ineludible vanidad de todas las cosas, la inmensa tristeza de la vida, la metafísica de lo absurdo y de la nada. Esta documentación es una apología de las cenizas».

Hoy podemos reconocer la profecía que contenían estas palabras y sentir, en las cenizas que se nos imponen, el peso de un mundo que arde en llamas, de ciudades desintegradas completamente por la guerra; las cenizas del derecho internacional y de la justicia entre los pueblos, las cenizas de ecosistemas enteros y de la concordia entre las personas, las cenizas del pensamiento crítico y de la sabiduría local ancestral, las cenizas de ese sentido de lo sagrado que habita en toda criatura.

“¿Dónde está su Dios?”, se preguntan los pueblos. Sí, queridos hermanos, la historia nos lo pregunta, y antes aún nuestra conciencia: llamar a la muerte por su nombre, llevar sus marcas en nosotros y, sin embargo, dar testimonio de la resurrección. Reconocer nuestros pecados para convertirnos es ya un presagio y un testimonio de resurrección. Significa, en efecto, no quedarnos entre las cenizas, sino levantarnos y reconstruir. Entonces, el Triduo Pascual, que celebraremos como culminación del camino cuaresmal, desplegará toda su belleza y su significado. Lo hará habiéndonos involucrado, a través de la penitencia, en el paso de la muerte a la vida, de la impotencia a las posibilidades de Dios.

Por eso, los mártires antiguos y contemporáneos brillan como pioneros de nuestro camino hacia la Pascua. La antigua tradición romana de las stationes cuaresmales —de las cuales la de hoy es la primera— es educativa: remite tanto al movimiento como peregrinos, cuanto a la parada —statio— ante las “memorias” de los mártires, sobre las que se levantan las basílicas de Roma. ¿No es acaso una invitación a seguir las huellas de los admirables testimonios que ahora se encuentran diseminados por todo el mundo? Reconocer los lugares, las historias y los nombres de quienes eligieron el camino de las Bienaventuranzas y llevaron sus consecuencias hasta el final. Una miríada de semillas que, incluso cuando parecían perdidas, enterradas, prepararon la abundante cosecha que nos toca recoger.

La Cuaresma, como nos sugiere el Evangelio, liberándonos del deseo de ser vistos a toda costa (cf. Mt 6,2.5.16), nos enseña a ver más bien lo que nace, lo que crece; y nos impulsa a servirlo. Es la profunda sintonía que se establece con el Dios de la vida, nuestro Padre y el de todos, en el secreto de quien ayuna, ora y ama. A Él reorientamos, con sobriedad y con gozo, todo nuestro ser, todo nuestro corazón.

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Porque resulta que Oriente sabía algo que Occidente está apenas redescubriendo: que la belleza no vive en la perfección, sino en las grietas.

Kintsugi: El arte de reparar con oro

Permíteme contarte una historia del Japón del siglo XV. El shogun Ashikaga Yoshimasa envió su tazón de té favorito a China para que lo repararan después de que se rompiera. Cuando regresó, estaba “arreglado” con grapas de metal que apenas sostenían las piezas juntas. El shogun quedó decepcionado. No porque quisiera que la reparación fuera invisible, sino porque las grapas metálicas eran... feas. Sin dignidad. Sin alma.

Entonces, los artesanos japoneses desarrollaron el kintsugi: el arte de reparar cerámica rota con laca mezclada con polvo de oro. Pero aquí está la genialidad: no trataban de esconder las grietas. Al contrario. Las hacían brillar. Las convertían en lo más hermoso del objeto.

Las líneas doradas que recorren el cuenco reparado no son un defecto que se tolera. Son la obra de arte misma. Cuentan la historia del objeto. Dicen: “Esto se rompió. Y aun así, aquí está. Más hermoso que antes”.

¿Suena familiar? Debería. Porque es exactamente lo que está pasando ahora con nuestra relación con lo digital.

En un mundo donde la IA puede generar imágenes perfectas en segundos, las grietas de nuestra humanidad se han convertido en nuestro oro.

El kintsugi nos enseña algo radical: que la rotura no es el final de la belleza, sino su comienzo más profundo.

Wabi-Sabi: La Filosofía de lo Imperfecto

Pero el kintsugi no surgió de la nada. Es la expresión artística de algo más profundo: el wabi-sabi, una cosmovisión estética que celebra la imperfección, la impermanencia y lo incompleto.

Wabi habla de la belleza austera, la simplicidad que susurra en lugar de gritar. Sabi se refiere a la belleza que aparece con el paso del tiempo, la pátina de la edad, las marcas que deja la vida.

Piénsalo: un cuenco de cerámica completamente liso, perfecto, simétrico, puede ser técnicamente impecable. Pero un cuenco con una superficie irregular, con el barniz ligeramente desigual, con la marca del pulgar del artesano visible en el barro... ese cuenco tiene alma. Tiene historia. Tiene alguien detrás.

El filósofo coreano-alemán Byung-Chul Han, en su magistral ensayo “La salvación de lo bello”, describe nuestra época como dominada por “la estética de lo pulido, lo liso y lo impecable”. Es la estética de los smartphones, dice, de las superficies brillantes que no ofrecen resistencia, que no tienen asperezas, que no dejan espacio para el misterio.

Han explica que lo bello contemporáneo se ha reducido a lo “agradable” y “consumible”, a algo que debe gustar instantáneamente, sin provocar ninguna incomodidad, ninguna reflexión, ninguna negatividad. Es una belleza domesticada. Una belleza sin grietas.

Pero sin grietas, dice Han, no hay profundidad. Sin la negatividad del quiebre de lo otro, queda obturado el acceso a lo bello natural. Lo pulido es anestesiado. Lo perfecto es superficial.

¿Y qué hace el wabi-sabi? Exactamente lo contrario. Celebra las grietas. Venera la imperfección. Encuentra belleza en la asimetría, en el desequilibrio, en lo incompleto. Porque todo eso es evidencia de vida. De tiempo. De realidad.

El arte contemporáneo y la ruptura con la perfección

Esta no es solo filosofía oriental. El arte contemporáneo ha estado peleando esta misma batalla durante décadas.

Cuando Picasso rompió la perspectiva en las Demoiselles d’Avignon, cuando Jackson Pollock salpicó pintura en lugar de pintarla cuidadosamente, cuando Marcel Duchamp puso un urinario en un museo... estaban haciendo lo mismo que el kintsugi. Estaban diciendo: “La belleza no está donde ustedes creen. No está en la perfección académica. Está en la ruptura de esa perfección”.

El arte moderno y contemporáneo es, en gran medida, un rechazo a la perfección clásica. No porque desprecie lo bello, sino porque busca una belleza más profunda, más honesta, más humana, o al menos así es en teoría.

Pero aquí está el problema que señala Han: mucho del arte contemporáneo ha caído en la trampa opuesta. En lugar de buscar una belleza más profunda, simplemente ha eliminado la belleza del todo. Ha quedado atrapado en lo que Han llama el arte que “ofrece una producción carente de todo sentido”, el arte que solo busca el “wow” inmediato, el like instantáneo.

El artista Jeff Koons, con sus esculturas de superficies brillantes y pulidas, ejemplifica esto perfectamente. Sus obras son perfectamente atractivas. Perfectamente llamativas. Perfectamente... vacías. No hay aspereza. No hay resistencia. No hay misterio. Solo superficie.

Es la versión artística de la imagen generada por IA: técnicamente impecable, visualmente perfecta, espiritualmente hueca.

El bien, la bondad y la belleza: un triángulo roto

Y aquí es donde todo esto se vuelve teológicamente fascinante.

En la filosofía clásica y en la teología católica, hablamos de los trascendentales: el bien, la bondad (o verdad) y la belleza. Son tres aspectos de una misma realidad última. Son, en cierto sentido, propiedades referentes a Dios.

Platón decía que lo bello es el resplandor de la verdad. Santo Tomás añadió que lo bello es aquello que agrada al ser contemplado precisamente porque refleja el bien y la verdad, «pulchrum est quod visum placet» (Summa Theologiae I. 5.4 ad1).

Tenemos belleza sin verdad: las imágenes perfectas de Instagram que muestran vidas que no existen. Tenemos belleza sin bien: productos hermosamente diseñados que destruyen el planeta. Y ahora, con la IA, tenemos belleza sin ser: imágenes, videos, voces que son bellas pero que nunca fueron reales, que nunca tuvieron un creador humano detrás.

Ahí es donde el kintsugi y el wabi-sabi quieren ofrecer una salida. Nos recuerdan que la verdadera belleza necesita de la imperfección porque la imperfección es la marca de la verdad. Es la prueba de que algo es real. De que algo fue creado por alguien. De que hay bien detrás de esto. Son caminos que, desde fuera del cristianismo, intentan responder y dar sentido a la imperfección.

Las grietas de oro en el cuenco reparado no son solo hermosas. Son verdaderas. Cuentan la historia real del objeto. Y al contar esa verdad, al no esconder la rotura, al celebrarla, el cuenco se vuelve no solo bello, sino bueno. Tiene integridad. Tiene autenticidad.

La recuperación de «lo humano» en la era digital

Y esto nos lleva de vuelta a donde empezamos.

En la era de la IA, cuando todo puede ser perfecto, cuando cualquier imagen puede ser generada, cuando cualquier voz puede ser clonada... ¿qué queda? ¿Qué tiene valor?

Lo imperfecto. Lo quebrado. Lo reparado con oro.

Tus publicaciones en redes sociales tienen más valor ahora si muestran las grietas. Si dejan ver el ruido de fondo. Si admiten el error. Si revelan lo humano.

No porque lo feo se haya vuelto bonito. Sino porque lo real se ha vuelto sagrado.

Han escribe que vivimos en un mundo que evita el conflicto y la negatividad, donde el arte ha sido absorbido por la lógica del “me gusta”. Pero la verdadera belleza, dice, requiere negatividad. Requiere aspereza. Requiere lo que él llama “la fuerza vivificante de la vida”.

El wabi-sabi lo sabía hace siglos. El kintsugi lo practicaba. Y ahora, en 2026, frente a la crisis de lo artificial, lo estamos redescubriendo.

¿Crisis de «lo bello» o recuperación de lo humano?

Permítanme volver a la pregunta del primer artículo, pero ahora con más capas. ¿Estamos viviendo una crisis de la belleza o una recuperación de lo humano? La respuesta, creo, es que estamos viviendo ambas. Y eso está bien.

Estamos en crisis de cierto tipo de belleza: la belleza pulida, la belleza sin grietas, la belleza que se puede generar con un algoritmo. Y esa crisis es necesaria. Es saludable. Porque esa belleza era, en realidad, una mentira. Era perfección sin verdad. Era superficie sin profundidad.

Pero simultáneamente, estamos recuperando una belleza más antigua, más profunda, más verdadera. La belleza del wabi-sabi. La belleza del kintsugi. La belleza que necesita de la imperfección para ser bella porque la imperfección es la firma del creador.

Esta belleza no está peleada con el bien ni con la verdad. Al contrario. Es su resplandor.

El Evangelio de las grietas de oro

Y permíteme cerrar con esto, porque es donde todo se vuelve profundamente cristiano. Cristo no vino a eliminar nuestras heridas. Vino a repararlas con oro. Después de la resurrección, todavía llevaba las marcas de los clavos. Las cicatrices permanecieron. Pero ahora brillaban con gloria.

San Pablo habla de llevar “el tesoro en vasijas de barro” (2 Cor 4:7). Somos frágiles. Nos rompemos. Pero precisamente en esa fragilidad, en esas grietas, es donde la luz de Dios brilla más intensamente.

La encarnación misma es un rechazo a la perfección desencarnada. Dios no se manifestó como una idea perfecta, como un algoritmo sin error. Se hizo carne. Se hizo vulnerable. Se hizo quebrable, he ahí el sentido profundo de la kénosis (el abajamiento).

Y en esa vulnerabilidad, en esa imperfección asumida, se reveló la belleza más profunda que el universo haya conocido.

Quizás, entonces, esta crisis de la IA no es una amenaza a la belleza. Es una invitación a redescubrir la belleza como Dios siempre la pensó: no como perfección sin alma, sino como verdad encarnada. Como bondad hecha visible. Como amor que lleva cicatrices.

Invitación final

Así que aquí está mi invitación, continuando la del primer artículo:

• No escondas tus grietas. Repáralas con oro.

• No temas la imperfección. Estás llamado a más.

• No persigas la belleza pulida de la IA. Busca la belleza rugosa de lo real.

Porque en un mundo de algoritmos perfectos, tu humanidad imperfecta es lo más hermoso que tienes.

• Tus errores son tus líneas de oro.

• Tus cicatrices son tu obra maestra.

• Tu imperfección es tu imagen y semejanza.

Es Dios mismo quien repara tu cerámica quebrada, quien da redime tus errores con oro, quien perfecciona tu imperfección. Y ninguna máquina, por tecnológica que sea, podrá jamás replicar eso.

Porque la verdadera belleza no es lo que se ve perfecto. Es lo que se sabe verdadero. Es lo que se reconoce bueno. Es lo que lleva las marcas de haber sido creado, roto, y reparado con amor.

Eso no es una crisis de la belleza. Eso es su salvación.

Vivimos en un momento extraño de la historia. Un momento en el que literalmente todo es posible. ¿Quieres una canción de Los Beatles que nunca existió? La IA te la compone. ¿Un video de tu abuelo diciéndote algo que nunca dijo? Deepfake en dos minutos. ¿Una foto tuya escalando el Everest sin salir de tu cuarto? Midjourney te lo resuelve en segundos.

Y aquí está el problema: cuando todo es posible, nada es confiable.

La perfección que nos dejó huérfanos de la verdad

Durante años perseguimos la perfección digital. Filtros para nuestras fotos, autotune para nuestras voces, edición para nuestros videos. Queríamos vernos mejor, sonar mejor, ser mejor. O al menos, parecer mejor. La estética se convirtió en el nuevo dios de las redes sociales, y todos éramos sus devotos sacerdotes, sacrificando la realidad en el altar de los likes.

Pero entonces llegó la IA. Y nos dio tanta perfección que la perfección misma perdió su valor.

Cuando una máquina puede crear en segundos lo que a un artista le tomaba meses, cuando cualquiera puede generar imágenes indistinguibles de la realidad, cuando la voz de tu cantante favorito puede ser replicada a la perfección... ¿qué queda? ¿Qué significa ya lo “bello”? ¿Qué valor tiene lo “perfecto” cuando lo perfecto es lo más fácil de fabricar?

Es como si Dios nos estuviera diciendo: “¿Querían perfección sin esfuerzo? Aquí la tienen. Ahora descubran qué es lo que realmente estaban buscando”.

El renacimiento de lo imperfecto

Y está pasando algo fascinante. Algo que no me esperaba pero que tiene todo el sentido del mundo: estamos volviendo a lo humano.

Fíjate en TikTok, en Instagram, en cualquier red social. Los contenidos que más resuenan ya no son los ultra-producidos, los perfectamente editados, los estéticamente impecables. Son los videos grabados con mala luz, con ruido de fondo, con errores, con risas genuinas que interrumpen la toma. Son las fotos sin filtro, las selfies borrosas, los momentos capturados sin pensar.

Las imperfecciones se han convertido en certificados de autenticidad. El ruido de fondo, la mala iluminación, el error en la toma, la risa fuera de lugar... son las marcas de agua de la realidad. Son la prueba de que hay un ser humano detrás. De que esto no lo hizo una máquina en 0.3 segundos.

Lo natural está derrotando a lo artificial. Lo orgánico está venciendo a lo perfecto. Y no porque hayamos decidido que “lo feo es lo nuevo bonito”. Sino porque hemos redescubierto algo que siempre supimos pero habíamos olvidado: que la belleza sin verdad es solo decoración vacía.

¿Crisis de lo bello o recuperación de lo humano?

Aquí está la pregunta que me quita el sueño: ¿Estamos viviendo una crisis de la belleza o una recuperación de lo humano? Creo que es lo segundo. Y creo que es profundamente esperanzador.

Porque resulta que lo más humano de nosotros nunca fue nuestra capacidad de ser perfectos. Fue nuestra capacidad de ser auténticos. De ser vulnerables. De mostrarnos como somos, con nuestras grietas, nuestras inconsistencias, nuestros errores.

Santo Tomás de Aquino definía lo bello como “aquello que agrada al ser contemplado” (pulchrum est quod visum placet). Pero yo me pregunto: ¿qué es lo que realmente nos agrada contemplar? ¿Una imagen perfecta generada por una máquina que nunca sudó, nunca dudó, nunca tuvo que elegir? ¿O la obra imperfecta de un ser humano que puso su corazón en ella, que se equivocó tres veces antes de lograrla, que dejó sus huellas digitales en cada píxel?

La belleza, descubrimos ahora, no está peleada con la imperfección. Al contrario. La verdadera belleza necesita de la imperfección porque la imperfección es la firma del creador. Es lo que nos hace únicos. Es lo que nos hace humanos.

La imagen y semejanza en la era digital

Y aquí es donde esto se pone teológicamente interesante.

Génesis 1:27 dice que fuimos creados “a imagen y semejanza de Dios”. Durante años interpretamos esto como una invitación a la perfección. A ser “perfectos como el Padre es perfecto” (Mt 5:48). Y sí, hay verdad en esto. Pero quizás nos perdimos algo. Quizás la imagen de Dios en nosotros no está en nuestra capacidad de ser perfectos como si fuésemos “dioses”, sino en crecer en nuestra capacidad de crear, de amar, de elegir. Y todas esas cosas —en nosotros— están profundamente abiertas a la imperfección porque son humanas.

Cuando una IA genera una imagen perfecta, no hay libertad ahí. No hay elección. No hay riesgo. Es un algoritmo cumpliendo su función.

Pero cuando un ser humano crea algo —aunque sea imperfecto, aunque esté lleno de errores— ahí hay voluntad, hay intención, hay alguien.

El nuevo paradigma: lo humano como valor supremo

Entonces, ¿qué significa esto para nosotros? ¿Para cómo vivimos, cómo creamos, cómo nos mostramos en este mundo digital? Significa que el juego cambió completamente.

En este nuevo paradigma, tus publicaciones tendrán más valor cuanto más humanas sean. Cuanto más muestren que tú estuviste ahí. Que esto no lo generó un prompt en ChatGPT. Que no es un filtro de Instagram. Que es tu voz, con sus imperfecciones. Tu rostro, sin retoques. Tu pensamiento, con sus contradicciones.

El error ya no es algo que esconder. Es algo que exhibir. Porque el error dice: “Soy humano. Soy real. No soy una máquina”.

• El ruido de fondo ya no arruina el video, lo autentifica.

• La foto borrosa ya no va a la papelera, es prueba de vida.

• Las imperfecciones no son defectos, son credenciales.

Una invitación a ser reales

Quizás esta “crisis” de la IA es en realidad un regalo. Una oportunidad. Una invitación a dejar de pretender, de filtrar, de perfeccionar. Una invitación a ser simplemente reales.

Porque al final, eso es lo que siempre hemos buscado unos en otros. No la perfección. Sino la verdad. No la imagen retocada. Sino el rostro real. No el performance. Sino la persona.

San Agustín decía que la belleza es “el esplendor de la verdad”. Durante años pensamos que la verdad tenía que ser perfecta para ser bella. Pero resulta que la verdad es bella precisamente porque es verdad. Aunque sea imperfecta. Aunque tenga ruido. Aunque esté desenfocada.

La verdad no necesita filtros. Nunca los necesitó.

Así que aquí va mi propuesta para este nuevo paradigma: dejemos de intentar ser perfectos y empecemos a intentar ser verdaderos. Dejemos de esconder nuestras imperfecciones y empecemos a celebrarlas como lo que son: la firma de nuestra humanidad.

Esa es nuestra imagen y semejanza. Esa es nuestra belleza. Esa es nuestra humanidad y ninguna IA podrá jamás replicarla.

Sala del Consistorio - Jueves, 29 de enero de 2026

En el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.
La paz esté con ustedes.

Queridos hermanas y queridos hermanos, ¡buenos días y bienvenidos!

Me alegra encontrarme con ustedes, en ocasión de sus Asambleas Generales, y aprovecho la oportunidad para compartirles una reflexión, que quisiera articular en tres puntos: carisma, gobierno y comunión.

Acerca del primer punto, el Magisterio nos enseña que «la Iglesia rejuvenece por el poder del Evangelio y el Espíritu continuamente la renueva, edificándola y guiándola “con diversos dones jerárquicos y carismáticos”. [1] El Concilio Vaticano II ha subrayado en repetidas ocasiones la maravillosa obra del Espíritu Santo que santifica al Pueblo de Dios, lo guía, lo adorna con virtudes y lo enriquece con gracias especiales para su edificación». [2]

En estos días han tenido ocasión de reflexionar y dialogar sobre la definición del propio carisma de las respectivas Sociedades de vida apostólica, reconociendo en él un don del Paráclito, ofrecido a la Iglesia para que reavive en ella su vida y dinamice su misión, tanto en su seno como en la sociedad. Este don, mientras genera vida y vitalidad en el Instituto, le confiere también una identidad específica, que cualifica y hace reconocible la presencia de ustedes en la Iglesia y en el mundo. Hoy más que nunca es necesario saber quiénes somos, si queremos dialogar de manera auténtica con la sociedad sin ser absorbidos o uniformados. Para evangelizar los contextos en los que viven —fin específico de su vocación— es por tanto fundamental que definan su identidad cada vez con mayor claridad.

Toda hermana y todo hermano que recibe el carisma está llamado a mantenerlo vivo en sí mismo, para que no se vuelva algo estático, sino que se convierta en una fuerza vital, que fluye creativa y libremente. Como recordaba el Papa Francisco, «se trata de permanecer fieles a la fuente original, esforzándose por repensarla y expresarla en diálogo con las nuevas situaciones sociales y culturales». [3] El Instituto, la Sociedad, son un cuerpo vivo donde la energía carismática atraviesa cada célula y cada miembro, de la cual a su vez son portadores y transmisores. Y esta energía debe animar la misión que llevan adelante e iluminar el camino a recorrer, para legarla después como herencia viva a las generaciones futuras, llamadas asimismo a enamorarse de ella y a convertirla en fuente de su servicio.

Precisamente para lograr este fin, es importante el segundo tema sobre el cual quisiera que reflexionemos: el gobierno, el cual, para poder comenzar procesos decisionales maduros en un clima de auténtico discernimiento, necesita de la comunión.

Vienen en nuestra ayuda una vez más, a este propósito, los documentos de la Iglesia, donde se dice que «las personas consagradas son llamadas al seguimiento de Cristo obediente dentro de un “proyecto evangélico”, o carismático, suscitado por el Espíritu y autenticado por la Iglesia», [4] y que «en este camino, la autoridad tiene la obligación pastoral de guiar y decidir». [5] El gobierno es un servicio necesario en las Sociedades de vida apostólica; un auténtico ministerio eclesial, que acompaña a las hermanas y a los hermanos hacia una fidelidad consciente, libre y responsable en el seguimiento de Cristo. [6] Todo Instituto y toda Sociedad, además, están llamadas a reconocer en él un estilo propio, en armonía con su carisma específico y con su espiritualidad.

Un gobierno auténticamente evangélico, por otra parte, siempre está orientado al servicio: sostiene, acompaña y ayuda a cada miembro a configurarse cada día más con la persona del Salvador y, en este sentido, el discernimiento comunitario es el lugar privilegiado en el que pueden madurar decisiones compartidas, capaces de generar comunión y corresponsabilidad. No tengan miedo de experimentar nuevas formas de gobierno, [7] es más, conviene que tengan siempre presente que la búsqueda conjunta de un estilo propio en el ejercicio de la autoridad abre caminos que no sólo enriquecen a las Sociedades y a sus miembros individuales, sino que también refuerzan el sentido de pertenencia y la participación en la misión común.

Y esto nos lleva al tercer tema en el que quiero que nos detengamos: la comunión dentro de la Familia del Regnum Christi. El camino particular de ustedes, insertado en la gran historia de un cuerpo apostólico, lleva las huellas de la acción silenciosa y poderosa del Espíritu Santo, que renueva continuamente a la Iglesia y la hace joven en la esperanza. En este contexto, están llamados a promover una comunión cada vez más profunda en toda la Familia, compartiendo espiritualidad y apostolado, viviendo plenamente la vocación específica a la que Dios los ha llamado como miembros de la Sociedad a la que pertenecen, comprometidos a dar testimonio, con su propia vida, de la fidelidad al carisma recibido.

Como nos recuerda la Exhortación apostólica Vita consecrata, «todos los fieles, en virtud de su regeneración en Cristo, participan de una dignidad común; todos son llamados a la santidad; todos cooperan a la edificación del único Cuerpo de Cristo, cada uno según su propia vocación y el don recibido del Espíritu Santo (cf. Rm 12,3-8)». [8] La unidad en la dignidad bautismal y la diversidad de vocaciones no se contraponen, sino que se iluminan mutuamente. La comunión orgánica en la diversidad es obra del Espíritu Santo, que transforma cada vocación en servicio para los demás, para que el Cuerpo de Cristo crezca en la historia y cumpla su misión en el mundo.

Todos somos vidas en camino, a las que Dios sigue inspirando sus sueños a través de los profetas de ayer y de hoy, para liberar a la humanidad de antiguas y nuevas esclavitudes, involucrando a jóvenes y ancianos, pobres y ricos, hombres y mujeres, santos y pecadores en las obras de su misericordia y en las maravillas de su justicia. El Señor no hace ruido, pero su Reino brota y crece en todos los rincones del mundo. Y en este sentido, muchas ciudades y muchas comunidades necesitan que se les diga: “En verdad no eres la menor” (cf. Mt 2,6).

Sí, el Señor nos sigue sorprendiendo y sigue dejándose encontrar por caminos que no son los nuestros (cf. Is 55,8), y por eso su fidelidad sigue sorprendiéndonos. Mientras respondemos a los dones divinos, encomendémonos a María, Estrella de la mañana.

Muy queridos amigos y amigas, gracias por lo que hacen. Rezo por ustedes y los bendigo de corazón. Gracias.

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[1] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium (21 noviembre 1964), 4.

[2] Congregación para la Doctrina de la Fe, Carta Iuvenescit Ecclesia (15 mayo 2016), 1.

[3] Francisco, Discurso a los participantes en la Asamblea general del Movimiento de los Focolares (6 febrero 2021).

[4] Congregación para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica, Instrucción El servicio de la autoridad y la obediencia (11 mayo 2008), 9.

[5][1] Ibíd.

[6] Cf. Congregación para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica, A vino nuevo, odres nuevos (6 enero 2017), 41.

[7] Cf. ibíd., 9.

[8] S. Juan Pablo II, Exhort. ap. Vita consecrata (25 marzo 1996), 31.

Muchas gracias, padre Arturo [Sosa, Presidente de la Unión de Superiores Generales], por sus palabras.

Queridos hermanos:

Me alegra encontrarme con ustedes con motivo de su centésima cuadragésima Asamblea General. Como saben, yo también ejercí el ministerio que se les ha confiado a ustedes, y conozco la importancia de reunirse para escuchar y discernir, a la luz del Espíritu Santo, lo que el Señor pide a ustedes y a sus Órdenes y Congregaciones para el bien de la Iglesia.

Para esta asamblea han elegido el tema: “Fe conectada: vivir la oración en la era digital”. Toca tres ámbitos muy importantes para la vida religiosa hoy: nuestra relación con Dios, nuestro encuentro con los hermanos y nuestro compromiso con el mundo digital.

Comencemos considerando el primero: nuestra relación con Dios. En la Bula de convocación del Jubileo en curso, el Papa Francisco, invitándonos a ser “peregrinos de la esperanza”, escribió:

“En la historia de la humanidad y en nuestra historia personal [no estamos] destinados a un callejón sin salida o a un abismo oscuro, sino orientados hacia el encuentro con el Señor de la gloria… Con este espíritu hacemos nuestra la sentida oración de los primeros cristianos con la cual concluye la Sagrada Escritura: ‘¡Ven, Señor Jesús!’ (Ap 22,20)” (Spes non confundit, 19).

Nuestra esperanza se basa en la conciencia de caminar hacia el encuentro y la plena comunión con Dios, quien fue el primero en ofrecernos su amistad (cf. San Juan Pablo II, Exhortación Apostólica Vita consecrata, 27). Por ello, la oración es fundamental en la existencia de toda persona consagrada: es el espacio relacional en el que el corazón se abre al Señor, aprendiendo a pedir y a recibir, con confianza y gratitud, su amor que sana, transforma e inflama la misión (cf. Concilio Ecuménico Vaticano II, Decreto Perfectae caritatis, 6). De este modo damos testimonio de lo que realmente somos: criaturas necesitadas de todo, entregadas a las manos providentes y bondadosas del Creador.

Es importante, para nuestra vida y apostolado, cultivar esta fe para que no se apague, quizá por evasión o por defensa, o sofocada por la ansiedad o la presunción de sentirnos “gestores de muchos servicios” (cf. Lc 10,40). Deslumbrados entonces por los reflectores de la eficiencia, nublados por los humos del compromiso o paralizados por el miedo, corremos el riesgo de detenernos o de convertir nuestro camino de peregrinos en una carrera desordenada y fatigosa, olvidando su fuente y su destino. Para ello, el Jubileo nos ofrece una valiosa oportunidad para volver a lo esencial, aferrándonos al corazón ardiente de Dios, para que su luz y su calor guíen y alimenten nuestro camino personal y nuestras sendas comunitarias.

Esto nos lleva al segundo valor a considerar: el encuentro con los hermanos. A este respecto, el Papa Francisco nos invitó a “unirnos como una familia que es más fuerte que la suma de pequeñas individualidades” (Carta Encíclica Fratelli tutti, 78), a “[hallar y compartir] una ‘mística’ de vivir juntos” (Exhortación Apostólica Evangelii gaudium, 87). En esta dinámica, los Institutos, Órdenes y Congregaciones que ustedes representan son, por así decirlo, cuerpos carismáticos, en los que todos están profundamente conectados por la misma humanidad, la misma fe, la pertenencia a Cristo y la llamada que nos une en fraternidad. Así, en la Iglesia, el “sujeto comunitario e histórico de sinodalidad y misión” (Documento Final de la Segunda Sesión de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos, 17) convierte los vínculos en lazos sagrados, en canales de gracia, en venas y arterias vivas que irrigan un solo cuerpo con la misma sangre.

Y esto nos conduce al tercer aspecto: nuestro compromiso con el mundo digital. En efecto, la tecnología de la información representa un desafío también para las personas consagradas. Por una parte, ofrece inmensas oportunidades de bien, tanto para la vida comunitaria como para el apostolado. Sería miope ignorar las extraordinarias posibilidades que brinda para la comunión y la misión, permitiéndonos llegar a personas lejanas, compartir la fe con nuevos lenguajes y alcanzar incluso a quienes, por los medios ordinarios, difícilmente se acercan a nuestras comunidades. Al mismo tiempo, sin embargo, estos recursos pueden influir fuertemente —y no siempre de modo positivo— en la forma en que construimos y mantenemos relaciones. Es fácil, por ejemplo, caer en la tentación de sustituir las relaciones reales entre personas por simples conexiones virtuales, donde la presencia, la escucha prolongada y paciente, y la profunda comunicación de ideas y sentimientos son indispensables (cf. Francisco, Exhortación Apostólica Christus vivit, 88).

En particular, quisiera subrayar que los instrumentos tradicionales de comunión, como los Capítulos, los Consejos, las Visitaciones canónicas y los momentos de formación, no pueden relegarse al ámbito de las “conexiones remotas”. El esfuerzo de reunirse para dialogar y para intercambiar ideas es parte integrante de nuestra identidad evangélica. En este paisaje de luces y sombras, nos espera un desafío: integrar nova et vetera (cf. Mt 13,52) de manera equilibrada, preservando y cultivando nuestra relación con Dios y con los hermanos, sin descuidar ni enterrar, por pereza o miedo, los nuevos talentos que el Señor pone en nuestras manos (cf. Mt 25,14-30).

Queridos amigos, gracias por la difícil y delicada tarea que desempeñan. Los bendigo de corazón y rezo por todos ustedes y por sus comunidades. ¡Gracias!

Boletín de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, 26 de noviembre de 2025

1. En la unidad de la fe, proclamada desde los orígenes de la Iglesia, los cristianos están llamados a caminar concordes, custodiando y transmitiendo con amor y con alegría el don recibido. Esto se expresa en las palabras del Credo: «Creemos en Jesucristo, Hijo único de Dios, que por nuestra salvación bajó del cielo», formuladas por el Concilio de Nicea, el primer acontecimiento ecuménico de la historia del cristianismo, hace 1700 años.

Mientras me dispongo a realizar el Viaje Apostólico a Turquía, con esta carta deseo alentar en toda la Iglesia un renovado impulso en la profesión de la fe, cuya verdad, que desde hace siglos constituye el patrimonio compartido entre los cristianos, merece ser confesada y profundizada de manera siempre nueva y actual. Al respecto, ha sido aprobado un rico documento de la Comisión Teológica Internacional: Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador. El 1700 aniversario del Concilio Ecuménico de Nicea. A él remito, porque ofrece útiles perspectivas para profundizar en la importancia y actualidad no sólo teológica y eclesial, sino también cultural y social del Concilio de Nicea.

2. «Comienzo del Evangelio de Jesucristo, Hijo de Dios»: así san Marcos titula su Evangelio, resumiendo todo su mensaje precisamente en el signo de la filiación divina de Jesucristo. Del mismo modo, el apóstol Pablo sabe que está llamado a anunciar el Evangelio de Dios sobre su Hijo muerto y resucitado por nosotros (cf. Rm 1,9), que es el “sí” definitivo de Dios a las promesas de los profetas (cf. 2 Co 1,19-20). En Jesucristo, el Verbo que era Dios antes de los tiempos y por medio del cual todo fue hecho —recita el prólogo del Evangelio de san Juan—, «se hizo carne y habitó entre nosotros» (Jn 1,14). En Él, Dios se ha hecho nuestro prójimo, de modo que todo lo que hagamos a cada uno de nuestros hermanos, a Él se lo hacemos (cf. Mt 25,40).

En este Año Santo dedicado a Cristo, quien es nuestra esperanza, es una coincidencia providencial que se celebre también el 1700 aniversario del primer Concilio Ecuménico de Nicea, que en el 325 proclamó la profesión de fe en Jesucristo, Hijo de Dios. Este es el corazón de la fe cristiana. Aún hoy, en la celebración eucarística dominical pronunciamos el Símbolo Niceno-constantinopolitano, profesión de fe que une a todos los cristianos. Ella nos da esperanza en los tiempos difíciles que vivimos, en medio de muchas preocupaciones y temores, amenazas de guerra y violencia, desastres naturales, graves injusticias y desequilibrios, hambre y miseria sufrida por millones de hermanos y hermanas nuestros.

3. Los tiempos del Concilio de Nicea no eran menos turbulentos. Cuando comenzó, en el 325, aún estaban abiertas las heridas de las persecuciones contra los cristianos. El Edicto de tolerancia de Milán (313), promulgado por los emperadores Constantino y Licinio, parecía anunciar el amanecer de una nueva era de paz. Sin embargo, tras las amenazas externas, pronto surgieron disputas y conflictos en la Iglesia.

Arrio, un presbítero de Alejandría de Egipto, enseñaba que Jesús no es verdaderamente el Hijo de Dios; aunque tampoco una simple criatura, sería un ser intermedio entre el Dios inalcanzablemente lejano y nosotros. Además, habría habido un tiempo en el que el Hijo “no era”. Esto concordaba con la mentalidad de la época y por ello resultaba plausible.

Pero Dios no abandona a su Iglesia, suscitando siempre hombres y mujeres valientes, testigos de la fe y pastores que guían a su pueblo e indican el camino del Evangelio. El obispo Alejandro de Alejandría se dio cuenta de que las enseñanzas de Arrio no eran coherentes con la Sagrada Escritura. Como Arrio no se mostraba conciliador, Alejandro convocó a los obispos de Egipto y Libia a un sínodo, que condenó la enseñanza de Arrio; luego envió una carta a los demás obispos de Oriente para informarlos detalladamente. En Occidente se activó el obispo Osio de Córdoba, en España, ya probado como ferviente confesor de la fe durante la persecución bajo el emperador Maximiano y que gozaba de la confianza del obispo de Roma, el Papa Silvestre.

También los seguidores de Arrio se compactaron. Esto llevó a una de las mayores crisis en la historia de la Iglesia del primer milenio. El motivo de la disputa no era un detalle secundario. Se trataba del centro de la fe cristiana, es decir, de la respuesta a la pregunta decisiva que Jesús había planteado a los discípulos en Cesarea de Filipo: «Y ustedes, ¿quién dicen que soy?» (cf. Mt 16,15).

4. Mientras la controversia se intensificaba, el emperador Constantino se dio cuenta de que, junto con la unidad de la Iglesia, también estaba amenazada la unidad del Imperio. Convocó entonces a todos los obispos a un concilio ecuménico, es decir, universal, en Nicea, para restablecer la unidad. El sínodo, llamado de los “318 Padres”, se desarrolló bajo la presidencia del emperador: el número de obispos reunidos era sin precedentes. Algunos de ellos llevaban aún las marcas de las torturas sufridas durante la persecución. La gran mayoría provenía de Oriente, mientras que, al parecer, sólo cinco eran occidentales. El Papa Silvestre se apoyó en la figura, teológicamente autorizada, del obispo Osio de Córdoba y envió a dos presbíteros romanos.

5. Los Padres del Concilio dieron testimonio de su fidelidad a la Sagrada Escritura y a la Tradición apostólica, tal como se profesaba durante el bautismo según el mandato de Jesús: «Vayan, y hagan que todos los pueblos sean mis discípulos, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo» ( Mt 28,19). En Occidente existían diversas fórmulas, entre ellas el llamado Credo de los Apóstoles. [1] También en Oriente existían muchas profesiones bautismales, semejantes entre sí en su estructura. No se trataba de un lenguaje erudito y complicado, sino más bien —como se dijo después— del lenguaje sencillo comprendido por los pescadores del mar de Galilea.

Sobre esta base, el Credo niceno comienza profesando: «Creemos en un solo Dios Padre Todopoderoso, creador de todas las cosas, de las visibles y de las invisibles». [2] Con ello los Padres conciliares expresaron la fe en el Dios uno y único. En el Concilio no hubo controversia al respecto. Se debatió, en cambio, un segundo artículo, que utiliza también el lenguaje de la Biblia para profesar la fe en « un solo Señor Jesucristo Hijo de Dios». El debate se debía a la necesidad de responder a la cuestión planteada por Arrio acerca de cómo debía entenderse la afirmación “Hijo de Dios” y cómo podía conciliarse con el monoteísmo bíblico. El Concilio estaba llamado, por tanto, a definir el significado correcto de la fe en Jesús como “el Hijo de Dios”.

Los Padres confesaron que Jesús es el Hijo de Dios en cuanto es « de la misma sustancia ( ousia) del Padre [...] generado, no creado, de la misma sustancia ( homooúsios) del Padre». Con esta definición se rechazaba radicalmente la tesis de Arrio. [3] Para expresar la verdad de la fe, el Concilio usó dos palabras, “sustancia” ( ousia) y “de la misma sustancia” ( homooúsios), que no se encuentran en la Escritura. Al hacerlo no quiso sustituir las afirmaciones bíblicas por la filosofía griega. Al contrario, el Concilio empleó estos términos para afirmar con claridad la fe bíblica, distinguiéndola del error helenizante de Arrio. La acusación de helenización no se aplica, pues, a los Padres de Nicea, sino a la falsa doctrina de Arrio y sus seguidores.

En positivo, los Padres de Nicea quisieron permanecer firmemente fieles al monoteísmo bíblico y al realismo de la encarnación. Quisieron reafirmar que el único y verdadero Dios no es inalcanzablemente lejano a nosotros, sino que, por el contrario, se ha hecho cercano y ha salido a nuestro encuentro en Jesucristo.

6. Para expresar su mensaje en el lenguaje sencillo de la Biblia y de la liturgia familiar a todo el Pueblo de Dios, el Concilio retoma algunas formulaciones de la profesión bautismal: «Dios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero». El Concilio adopta luego la metáfora bíblica de la luz: «Dios es luz» (1 Jn 1,5; cf. Jn 1,4-5). Como la luz que irradia y se comunica a sí misma sin disminuir, así el Hijo es el reflejo (apaugasma) de la gloria de Dios y la imagen (character) de su ser (hipóstasis) (cf. Hb 1,3; 2 Co 4,4). El Hijo encarnado, Jesús, es por ello la luz del mundo y de la vida (cf. Jn 8,12). Por el bautismo, los ojos de nuestro corazón son iluminados (cf. Ef 1,18), para que también nosotros podamos ser luz en el mundo (cf. Mt 5,14).

Finalmente, el Credo afirma que el Hijo es «Dios verdadero de Dios verdadero». En muchos pasajes, la Biblia distingue a los ídolos muertos del Dios verdadero y viviente. El Dios verdadero es el Dios que habla y actúa en la historia de la salvación: el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, que se reveló a Moisés en la zarza ardiente (cf. Ex 3,14), el Dios que ve la miseria del pueblo, escucha su clamor, lo guía y lo acompaña a través del desierto con la columna de fuego (cf. Ex 13,21), le habla con voz de trueno (cf. Dt 5,26) y tiene compasión de él (cf. Os 11,8-9). El cristiano es llamado, por tanto, a convertirse de los ídolos muertos al Dios vivo y verdadero (cf. Hch 12,25; 1 Ts 1,9). En este sentido, Simón Pedro confiesa en Cesarea de Filipo: «Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios vivo» (Mt 16,16).

7. El Credo de Nicea no formula una teoría filosófica. Profesa la fe en el Dios que nos ha redimido por medio de Jesucristo. Se trata del Dios viviente: Él quiere que tengamos vida y que la tengamos en abundancia (cf. Jn 10,10). Por eso el Credo continúa con las palabras de la profesión bautismal: el Hijo de Dios “que por nosotros lo hombres, y por nuestra salvación bajó del cielo, y se encarnó y se hizo hombre; murió y resucitó al tercer día, y subió al cielo, y vendrá para juzgar a vivos y muertos”. Esto deja claro que las afirmaciones cristológicas de fe del Concilio están insertas en la historia de salvación entre Dios y sus criaturas.

San Atanasio, que había participado en el Concilio como diácono del obispo Alejandro y le sucedió en la sede de Alejandría de Egipto, subrayó repetidamente y con eficacia la dimensión soteriológica que el Credo niceno expresa. Escribe en efecto que el Hijo, que descendió del cielo, «nos hizo hijos para el Padre y, habiendo llegado Él mismo a ser hombre, divinizó a los hombres. No se trata de que siendo hombre posteriormente haya llegado a ser Dios, sino que siendo Dios se hizo hombre para divinizarnos a nosotros». [4] Sólo si el Hijo es verdaderamente Dios esto es posible: ningún ser mortal, de hecho, puede vencer a la muerte y salvarnos; sólo Dios puede hacerlo. Él nos ha liberado en su Hijo hecho hombre para que fuésemos libres (cf. Ga 5,1).

Merece ser resaltado, en el Credo de Nicea, el verbo descendit, «descendió». San Pablo describe con expresiones fuertes este movimiento: «[Cristo] se anonadó a sí mismo, tomando la condición de servidor y haciéndose semejante a los hombres» (Flp 2,7), así como afirma el prólogo del Evangelio de san Juan: «Y la Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros» (Jn 1,14). Por eso —enseña la Carta a los Hebreos— «no tenemos un Sumo Sacerdote incapaz de compadecerse de nuestras debilidades; al contrario, él fue sometido a las mismas pruebas que nosotros, a excepción del pecado» (Hb 4,15). La tarde antes de su muerte se inclinó como un esclavo para lavar los pies a los discípulos (cf. Jn 13,1-17). Y el apóstol Tomás, sólo cuando pudo poner los dedos en la herida del costado del Señor resucitado, confesó: «¡Señor mío y Dios mío!»
(Jn 20,28).

Es precisamente en virtud de su encarnación que encontramos al Señor en nuestros hermanos y hermanas necesitados: «Les aseguro que cada vez que lo hicieron con el más pequeño de mis hermanos, lo hicieron conmigo» (Mt 25,40). El Credo niceno no nos habla, por tanto, de un Dios lejano, inalcanzable, inmóvil, que descansa en sí mismo, sino de un Dios que está cerca de nosotros, que nos acompaña en nuestro camino por las sendas del mundo y en los lugares más oscuros de la tierra. Su inmensidad se manifiesta en el hecho de que se hace pequeño, se despoja de su infinita majestad haciéndose nuestro prójimo en los pequeños y en los pobres. Esto revoluciona las concepciones paganas y filosóficas de Dios.

Otra palabra del Credo niceno es para nosotros hoy particularmente reveladora. La afirmación bíblica «se hizo carne», precisada añadiendo la palabra «hombre» después de la palabra «encarnado». Nicea toma así distancia de la falsa doctrina según la cual el Logos habría asumido sólo un cuerpo como revestimiento exterior, pero no el alma humana, dotada de entendimiento y libre albedrío. Al contrario, quiere afirmar lo que el Concilio de Calcedonia (451) declararía explícitamente: en Cristo, Dios ha asumido y redimido al ser humano entero, con cuerpo y alma. El Hijo de Dios se hizo hombre —explica san Atanasio— para que nosotros, los hombres, pudiéramos ser divinizados. [5] Esta luminosa inteligencia de la Revelación divina había sido preparada por san Ireneo de Lyon y por Orígenes, y se desarrolló luego con gran riqueza en la espiritualidad oriental.

La divinización no tiene nada que ver con la auto-deificación del hombre. Por el contrario, la divinización nos protege de la tentación primordial de querer ser como Dios (cf. Gn 3,5). Aquello que Cristo es por naturaleza, nosotros lo llegamos a ser por gracia. Por la obra de la redención, Dios no sólo ha restaurado nuestra dignidad humana como imagen de Dios, sino que Aquel que nos creó de modo maravilloso nos ha hecho partícipes, de modo más admirable aún, de su naturaleza divina (cf. 2 P 1,4).

La divinización es, por tanto, la verdadera humanización. He aquí por qué la existencia del hombre apunta más allá de sí misma, busca más allá de sí misma, desea más allá de sí misma y está inquieta hasta que reposa en Dios: [6] Deus enim solus satiat, ¡Sólo Dios satisface al hombre! [7] Sólo Dios, en su infinitud, puede saciar el deseo infinito del corazón humano, y por eso el Hijo de Dios ha querido hacerse nuestro hermano y redentor.

8. Hemos dicho que Nicea rechazó claramente las enseñanzas de Arrio. Pero Arrio y sus seguidores no se rindieron. El mismo emperador Constantino y sus sucesores se alinearon cada vez más con los arrianos. El término homooúsios se convirtió en la manzana de la discordia entre nicenos y anti–nicenos, desencadenando así otros graves conflictos. San Basilio de Cesarea describe la confusión que se produjo con imágenes elocuentes, comparándola con una batalla naval nocturna en medio de una violenta tempestad, [8] mientras que san Hilario da testimonio de la ortodoxia de los laicos frente al arrianismo de muchos obispos, reconociendo que «los oídos del pueblo son más santos que los corazones de los sacerdotes». [9]

La roca del Credo niceno fue san Atanasio, irreductible y firme en la fe. Aunque fue depuesto y expulsado hasta cinco veces de la sede episcopal de Alejandría, cada vez regresó a ella como obispo. Incluso desde el exilio continuó guiando al Pueblo de Dios mediante sus escritos y sus cartas. Como Moisés, Atanasio no pudo entrar en la tierra prometida de la paz eclesial. Esta gracia estaba reservada a una nueva generación, conocida como los “jóvenes nicenos”: en Oriente, los tres Padres capadocios, san Basilio de Cesarea (hacia 330-379), a quien se dio el título de “el Grande”, su hermano san Gregorio de Nisa (335-394) y el más grande amigo de Basilio, san Gregorio Nacianceno (329/30-390). En Occidente fueron importantes san Hilario de Poitiers (hacia 315-367) y su discípulo san Martín de Tours (hacia 316-397). Luego, sobre todo, san Ambrosio de Milán (333-397) y san Agustín de Hipona (354-430).

El mérito de los tres Capadocios, en particular, fue llevar a término la formulación del Credo niceno, mostrando que la Unidad y la Trinidad en Dios no están en absoluto en contradicción. En este contexto se formuló el artículo de fe sobre el Espíritu Santo en el primer Concilio de Constantinopla del año 381. Así, el Credo, que desde entonces se llamó Niceno-Constantinopolitano, dice: «Creemos en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del Padre. Con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado, y ha hablado por medio de los profetas». [10]

Desde el Concilio de Calcedonia, en 451, el Concilio de Constantinopla fue reconocido como ecuménico y el Credo niceno–constantinopolitano fue declarado universalmente vinculante. [11] De este modo, llegó a ser un vínculo de unidad entre Oriente y Occidente. En el siglo XVI lo mantuvieron también las Comunidades eclesiales nacidas de la Reforma. El Credo niceno–constantinopolitano resulta así la profesión común de todas las tradiciones cristianas.

9. Ha sido largo y lineal el camino que ha llevado desde la Sagrada Escritura a la profesión de fe de Nicea, después a su recepción por parte de Constantinopla y Calcedonia, y de nuevo hasta el siglo XVI y nuestro siglo XXI. Todos nosotros, como discípulos de Jesucristo, «en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo» somos bautizados, nos hacemos la señal de la cruz y somos bendecidos. Concluimos la oración de los salmos en la Liturgia de las Horas con «Gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo». La liturgia y la vida cristiana están, por tanto, firmemente ancladas en el Credo de Nicea y Constantinopla: lo que decimos con la boca debe venir del corazón, de modo que sea testimoniado en la vida. Debemos preguntarnos, por tanto: ¿qué ha sido de la recepción interior del Credo hoy? ¿Sentimos que concierne también a nuestra situación actual? ¿Comprendemos y vivimos lo que decimos cada domingo, y lo que eso significa para nuestra vida?

10. El Credo de Nicea comienza profesando la fe en Dios, Omnipotente, Creador del cielo y de la tierra. Hoy, para muchos, Dios y la cuestión de Dios casi ya no tienen significado en la vida. El Concilio Vaticano II recalcó que los cristianos son al menos en parte responsables de esta situación, porque no dan testimonio de la verdadera fe y ocultan el auténtico rostro de Dios con estilos de vida y acciones alejadas del Evangelio. [12] En nombre de Dios se han librado guerras, se ha matado, perseguido y discriminado. En lugar de anunciar a un Dios misericordioso, se ha hablado de un Dios vengador que infunde terror y castiga.

El Credo de Nicea nos invita entonces a un examen de conciencia. ¿Qué significa Dios para mí y cómo doy testimonio de la fe en Él? ¿Es el único y solo Dios realmente el Señor de la vida, o hay ídolos más importantes que Dios y sus mandamientos? ¿Es Dios para mí el Dios viviente, cercano en toda situación, el Padre al que me dirijo con confianza filial? ¿Es el Creador a quien debo todo lo que soy y lo que tengo, cuyas huellas puedo encontrar en cada criatura? ¿Estoy dispuesto a compartir los bienes de la tierra, que pertenecen a todos, de manera justa y equitativa? ¿Cómo trato la creación, que es obra de sus manos? ¿La uso con reverencia y gratitud, o la exploto, la destruyo, en lugar de custodiarla y cultivarla como casa común de la humanidad? [13]

11. En el centro del Credo niceno–constantinopolitano destaca la profesión de fe en Jesucristo, nuestro Señor y Dios. Este es el corazón de nuestra vida cristiana. Por eso nos comprometemos a seguir a Jesús como Maestro, compañero, hermano y amigo. Pero el Credo niceno pide más: nos recuerda de hecho que no hemos de olvidar que Jesucristo es el Señor (Kyrios), el Hijo del Dios viviente, que «por nuestra salvación bajó del cielo» y murió «por nosotros» en la cruz, abriéndonos el camino de la vida nueva con su resurrección y ascensión.

Ciertamente, el seguimiento de Jesucristo no es un camino ancho y cómodo, pero este sendero, a menudo exigente o incluso doloroso, conduce siempre a la vida y a la salvación (cf. Mt 7,13-14). Los Hechos de los Apóstoles hablan del camino nuevo
(cf. Hch 19,9.23; 22,4.14-15.22), que es Jesucristo (cf. Jn 14,6): seguir al Señor compromete nuestros pasos en el camino de la cruz, que por medio de la conversión nos conduce a la santificación y a la divinización. [14]

Si Dios nos ama con todo su ser, entonces también nosotros debemos amarnos unos a otros. No podemos amar a Dios, a quien no vemos, sin amar también al hermano y a la hermana que vemos (cf. 1 Jn 4,20). El amor a Dios sin el amor al prójimo es hipocresía; el amor radical al prójimo, sobre todo el amor a los enemigos sin el amor a Dios, es un heroísmo que nos supera y oprime. En el seguimiento de Jesús, la subida a Dios pasa por el abajamiento y la entrega a los hermanos y hermanas, sobre todo a los últimos, a los más pobres, a los abandonados y marginados. Lo que hayamos hecho al más pequeño de estos, se lo hemos hecho a Cristo (cf. Mt 25,31-46). Ante las catástrofes, las guerras y la miseria, podemos testimoniar la misericordia de Dios a las personas que dudan de Él sólo cuando ellas experimentan su misericordia a través de nosotros. [15]

12. Finalmente, el Concilio de Nicea es actual por su altísimo valor ecuménico. A este propósito, la consecución de la unidad de todos los cristianos fue uno de los objetivos principales del último Concilio, el Vaticano II. [16] Treinta años atrás exactamente, san Juan Pablo II prosiguió y promovió el mensaje conciliar en la Encíclica Ut unum sint (25 de mayo de 1995). Así, con la gran conmemoración del primer Concilio de Nicea, celebramos también el aniversario de la primera encíclica ecuménica. Ella puede considerarse como un manifiesto que ha actualizado aquellas mismas bases ecuménicas puestas por el Concilio de Nicea.

Gracias a Dios el movimiento ecuménico ha alcanzado bastantes resultados en los últimos sesenta años. Aunque la plena unidad visible con las Iglesias ortodoxas y ortodoxas orientales y con las Comunidades eclesiales nacidas de la Reforma aún no nos ha sido dada, el diálogo ecuménico nos ha llevado, sobre la base del único bautismo y del Credo niceno–constantinopolitano, a reconocer a nuestros hermanos y hermanas en Jesucristo en los hermanos y hermanas de las otras Iglesias y Comunidades eclesiales y a redescubrir la única y universal Comunidad de los discípulos de Cristo en todo el mundo. Compartimos de hecho la fe en el único y solo Dios, Padre de todos los hombres, confesamos juntos al único Señor y verdadero Hijo de Dios Jesucristo y al único Espíritu Santo, que nos inspira y nos impulsa a la plena unidad y al testimonio común del Evangelio. ¡Realmente lo que nos une es mucho más de lo que nos divide! [17] De este modo, en un mundo dividido y desgarrado por muchos conflictos, la única Comunidad cristiana universal puede ser signo de paz e instrumento de reconciliación, contribuyendo de modo decisivo a un compromiso mundial por la paz. San Juan Pablo II nos ha recordado, en particular, el testimonio de los numerosos mártires cristianos procedentes de todas las Iglesias y Comunidades eclesiales: su memoria nos une y nos impulsa a ser testigos y artífices de paz en el mundo.

Para poder ejercer este ministerio de modo creíble, debemos caminar juntos para alcanzar la unidad y la reconciliación entre todos los cristianos. El Credo de Nicea puede ser la base y el criterio de referencia de este camino. Nos propone, de hecho, un modelo de verdadera unidad en la legítima diversidad. Unidad en la Trinidad, Trinidad en la Unidad, porque la unidad sin multiplicidad es tiranía, la multiplicidad sin unidad es desintegración. La dinámica trinitaria no es dualista, como un excluyente aut-aut, sino un vínculo que implica, un et-et: el Espíritu Santo es el vínculo de unidad que adoramos junto con el Padre y el Hijo. Por tanto, debemos dejar atrás controversias teológicas que han perdido su razón de ser para adquirir un pensamiento común y, más aún, una oración común al Espíritu Santo, para que nos reúna a todos en una sola fe y un solo amor.

Esto no significa un ecumenismo de retorno al estado anterior a las divisiones, ni un reconocimiento recíproco del actual statu quo de la diversidad de las Iglesias y Comunidades eclesiales, sino más bien un ecumenismo orientado al futuro, de reconciliación en el camino del diálogo, de intercambio de nuestros dones y patrimonios espirituales. El restablecimiento de la unidad entre los cristianos no nos empobrece, al contrario, nos enriquece. Como en Nicea, este propósito sólo será posible mediante un camino paciente, largo y a veces difícil de escucha y acogida recíproca. Se trata de un desafío teológico y, aún más, de un desafío espiritual, que requiere arrepentimiento y conversión por parte de todos. Por ello necesitamos un ecumenismo espiritual de oración, alabanza y culto, como sucedió en el Credo de Nicea y Constantinopla.

Invoquemos, pues, al Espíritu Santo, para que nos acompañe y nos guíe en esta obra.

Santo Espíritu de Dios, tú guías a los creyentes en el camino de la historia.

Te damos gracias porque has inspirado los Símbolos de la fe y porque suscitas en el corazón la alegría de profesar nuestra salvación en Jesucristo, Hijo de Dios, consubstancial al Padre. Sin Él nada podemos.

Tú, Espíritu eterno de Dios, de época en época rejuveneces la fe de la Iglesia. Ayúdanos a profundizarla y a volver siempre a lo esencial para anunciarla.

Para que nuestro testimonio en el mundo no sea inerte, ven, Espíritu Santo, con tu fuego de gracia, a reavivar nuestra fe, a encendernos de esperanza, a inflamarnos de caridad.

Ven, divino Consolador, Tú que eres la armonía, a unir los corazones y las mentes de los creyentes. Ven y danos a gustar la belleza de la comunión.

Ven, Amor del Padre y del Hijo, a reunirnos en el único rebaño de Cristo.

Indícanos los caminos que hay que recorrer, para que con tu sabiduría volvamos a ser lo que somos en Cristo: una sola cosa, para que el mundo crea. Amén.

Vaticano, 23 de noviembre de 2025, solemnidad de Nuestro Señor Jesucristo, Rey del universo.

LEÓN PP. XIV

• [1] L. H. Westra , The Apostles’ Creed. Origin, History and Some Early Commentaries, Turnhout 2002 (= Instrumenta patristica et mediaevalia, 43).

• [2] Primer Concilio de Nicea, Expositio fidei: CC COGD 1, Turnhout 2006, 19 ^6-8.

• [3] Por las afirmaciones de san Atanasio en Contra Arianos, I, 9, 2 (ed. Metzler, Athanasius Werke, I/1,2, Berlín - Nueva York 1998, 117-118), queda claro que homooúsios no significa “de igual sustancia”, sino “de la misma sustancia” que el Padre; por tanto, no se trata de una igualdad de sustancia, sino de una identidad de sustancia entre el Padre y el Hijo. La traducción latina de homooúsios habla, con razón, de unius substantiae cum Patre.

• [4] S. Atanasio, Contra arianos, I, 38, 7 - 39, 1: ed. Metzler, Athanasius Werke, I/1,2, 148-149.

• [5] Cf. Id., De incarnatione Verbi, 54, 3: SCh 199, París 2000, 458; Contra arianos, I, 39; 42; 45; II, 59ss.: ed. Metzler, Athanasius Werke, I/1,2, 149; 152, 154-155 y 235ss.

• [6] Cf. S. Agustín, Confesiones, I, 1: CCSL 27, Turnhout 1981, 1.

• [7] Sto. Tomás de Aquino, In Symbolum Apostolorum, art. 12: ed. Spiazzi, Thomae Aquinatis, Opuscula theologica, II, Turín - Roma 1954, 217.

• [8] Cf. S. Basilio, De Spiritu Sancto, 30, 76: SCh 17bis, París 2002 ², 520-522.

• [9] S. Hilario, Contra arianos seu contra Auxentium, 6: PL 10, 613. Recordando las voces de los Padres, el erudito teólogo —luego cardenal y hoy un santo doctor de la Iglesia— John Henry Newman (1801-1890) investigó sobre esta disputa y llegó a la conclusión de que el Credo de Nicea fue custodiado sobre todo por el sensus fidei del Pueblo de Dios. Cf. On Consulting the Faithful in Matters of Doctrine (1859).

• [10] Primer Concilio Constantinopolitano, Expositio fidei: CC, COGD 1, 57 ^20-24. La afirmación “y procede del Padre y del Hijo ( Filioque)” no se encuentra en el texto de Constantinopla; fue incorporada al Credo latino por el Papa Benedicto VIII en 1014 y es objeto del diálogo ortodoxo-católico.

• [11] Concilio de Calcedonia, Definitio fidei: CC, COGD 1, 137 ³⁹³-138 ⁴¹¹.

• [12] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, 19: AAS 58 (1966), 1039.

• [13] Cf. Francisco, Carta. enc. Laudato si’ (24 mayo 2015), 67; 78; 124: AAS 107 (2015), 873-874; 878; 897.

• [14] Cf. Id., Exhort. ap. Gaudete et exsultate (19 marzo 2018), 92: AAS 110 (2018), 1136.

• [15] Cf. Id., Carta. enc. Fratelli tutti (3 octubre 2020), 67; 254: AAS 112 (2020), 992-993; 1059.

• [16] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Unitatis redintegratio, 1: AAS 57 (1965), 90-91.

• [17] Cf. S. Juan Pablo II, Carta. enc. Ut unum sint (25 mayo 1995), 20: AAS 87 (1995), 933.

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